Les icônes, représentations de la beauté divine

En aucun cas, cependant, ces icônes n'ont été considérées comme de simples images. Les personnages et les événements saints qu'elles représentent symbolisent la participation de l'homme à la vie divine.

L'incarnation du Verbe avait déjà montré que la matière pouvait devenir un véhicule de l'esprit et que la nature humaine pouvait être remplie de la vie et de la beauté divines. Les icônes devaient présenter aux dévots un nouveau mode de vie et les amener à communiquer avec le Divin, ce qu'il est impossible d'accomplir avec le langage des sens. Dans cet esprit, la tradition a soutenu que les premières icônes ont été créées de manière miraculeuse, qu'elles continuent d'accomplir des miracles par l'intermédiaire des saints qu'elles représentent, qu'elles représentent l'homme et son environnement transformés par l'amour de Dieu, et enfin qu'elles font partie intégrante de la vie de l'Église. Le fidèle prie les icônes qu'il place sur la niche de prière, les murs et la châsse de la maison. En même temps, la présence d'icônes dans l'église implique la présence des saints qu'elles représentent.

Au cours des premières années du monastère du Sinaï, ses fondateurs ont fait don d'icônes importées de Constantinople, une pratique qui s'est maintenue par la suite. Les besoins liturgiques augmentant, les chapelles du monastère et de la montagne se multipliant, sans parler du nombre de pèlerins, les moines durent bientôt peindre leurs propres icônes, tout en continuant à en recevoir d'autres en cadeau de la part de divers pèlerins et pays. C'est ainsi que s'est lentement constituée une collection unique dans tout le monde chrétien. Les icônes créées avant le triomphe de la foi othodoxe en 843 sont extrêmement précieuses pour l'histoire globale des icônes dans l'Église chrétienne. Après sa capture par les Arabes en 641, le Sinaï se trouvait en dehors du territoire byzantin, et les empereurs iconoclastes ne pouvaient donc pas imposer la destruction des icônes.

Ces premières icônes sont peintes selon la technique de l'encaustique, c'est-à-dire de la cire mélangée à des pigments maintenus en fusion dans des palettes chauffées. Certaines de ces premières icônes sont associées, par leur iconographie, aux icônes miraculeuses de Constantinople et d'ailleurs, aujourd'hui perdues, et même à certaines fresques monumentales. Les icônes peintes dans le Sinaï pendant la période de l'iconoclasme sont étroitement liées à l'art de Palestine et d'Égypte [4.1-5], tandis que leur iconographie contribue à l'étude de l'histoire du culte chrétien ; par exemple, la Crucifixion [4.1], qui a dû être peinte en Palestine, contient la plus ancienne représentation connue du Christ portant une couronne d'épines.

Les communications régulières avec Constantinople et son art reprennent à partir de la seconde moitié du IXe siècle, comme l'attestent plusieurs chefs-d'œuvre arrivés au monastère à cette époque. Un peu plus tard, aux XIe et XIIe siècles, un certain nombre d'icônes - des calendriers mensuels qui présentent les saints du jour selon le calendrier chrétien [5.2] - nous fournissent un signe distinctif des icônes produites dans le Sinaï ou, du moins, destinées au Sinaï. Le monastère possède la plus ancienne et la plus riche collection d'icônes de ce type. Elles sont également étroitement liées à l'art des manuscrits enluminés. Elles sont généralement destinées à orner la niche de prière ou le sanctuaire, mais il existe également des icônes de grande taille destinées à de nombreuses chapelles, où elles remplacent les fresques murales.

Vers le milieu du XIIIe siècle apparaît un groupe particulier d'icônes qui mêlent l'art byzantin à l'art occidental. On pense que ces icônes ont été peintes dans le Sinaï ou dans ses environs, par des artistes italiens et français qui accompagnaient les croisés en Terre sainte. Ces icônes ont été nommées à juste titre icônes des croisés. Une autre théorie, plutôt improbable, veut qu'elles soient le produit d'artistes chrétiens orientaux imitant des prototypes occidentaux [7.2, 9.1, 9.2]. La production d'icônes s'est poursuivie dans le Sinaï et ses dépendances même après la chute de Constantinople en 1453.

La présence de l'école crétoise de peinture est évidente, à travers les œuvres d'artistes renommés tels qu'Angelos ; l'école crétoise a également produit une iconographie particulière du Sinaï liée aux sites de pèlerinage du Sinaï, ainsi que l'icône formelle de Sainte Catherine [16].

L'adoration de la Théotokos revêt une importance particulière - elle apparaît dans plusieurs typologies iconographiques [1, 4.12, 5.3, 7.2-5, 8.2], ainsi que celle de Moïse [4.6, 4.7] et de Sainte Catherine [14.1, 7.5, 11.2, 16, 31] - et le visiteur peut aujourd'hui suivre systématiquement son évolution dans l'exposition.

Les icônes sacrées et les trésors religieux exposés dans la nouvelle sacristie témoignent de la lignée ininterrompue du culte chrétien oriental, dans lequel la prière et la transcendance spirituelle sont de la plus haute importance. Ce ne sont pas de simples réalisations esthétiques, mais des représentations de la beauté divine. GG