Ícones, representações da beleza divina

Em nenhum caso, porém, estes ícones foram considerados como meras imagens. As figuras sagradas e os acontecimentos que retratam representam a participação humana na vida divina.

A encarnação do Verbo já tinha mostrado que a matéria pode tornar-se veículo do espírito e que a natureza humana pode ser preenchida com vida e beleza divinas. Os ícones deviam apresentar aos devotos uma nova forma de vida e levá-los a comunicar com o Divino, algo impossível de conseguir com a linguagem dos sentidos. Neste espírito, a tradição afirmava que os primeiros ícones foram criados de forma milagrosa, que continuam a fazer milagres através dos santos que representam, que representam o homem e o seu ambiente transformados pelo amor de Deus e, finalmente, que desempenham um papel integral na vida da Igreja. O adorador reza aos ícones que coloca no nicho de oração, nas paredes e no santuário doméstico. Ao mesmo tempo, a presença dos ícones na igreja implica a presença dos próprios santos que eles representam.

Nos primeiros anos do Mosteiro do Sinai, os seus fundadores doaram ícones trazidos de Constantinopla, prática que também se manteve mais tarde. Com o aumento das necessidades litúrgicas e a multiplicação das capelas no interior do mosteiro e na montanha, para não falar do número de peregrinos, os monges tiveram de pintar os seus próprios ícones, continuando a receber outros como presentes de diversos peregrinos e terras. Assim, lentamente, foi-se acumulando uma coleção única em todo o mundo cristão. Os ícones criados antes do triunfo da fé ortodoxa, em 843, são extremamente valiosos para a história geral dos ícones na igreja cristã. Após a sua captura pelos árabes em 641, o Sinai ficou fora do território bizantino, pelo que os imperadores iconoclastas não puderam impor a destruição dos ícones.

Estes primeiros ícones são pintados com a técnica da encáustica, ou seja, cera misturada com pigmento mantida em fusão em paletas aquecidas. Alguns destes primeiros ícones estão associados, pela sua iconografia, aos ícones milagrosos de Constantinopla e de outros lugares, hoje perdidos, e mesmo a alguns frescos monumentais. Os ícones pintados no Sinai durante o período do Iconoclasmo estão intimamente relacionados com a arte da Palestina e do Egipto [4.1-5], enquanto a sua iconografia contribui para o estudo da história do culto cristão; por exemplo, a Crucificação [4.1], que deve ter sido pintada na Palestina, contém a mais antiga representação conhecida de Cristo com uma coroa de espinhos.

A comunicação regular com Constantinopla e a sua arte recomeçou a partir da segunda metade do século IX, como atestam algumas obras-primas que chegaram ao mosteiro nessa altura. Um pouco mais tarde, durante os séculos XI e XII, um certo número de ícones - calendários mensais que apresentam os santos quotidianos segundo o calendário cristão [5.2] - fornece-nos uma marca dos ícones produzidos no Sinai ou, pelo menos, destinados ao Sinai. O mosteiro possui a coleção mais antiga e mais rica deste tipo de ícones. Estão também intimamente ligados à arte dos manuscritos iluminados. Destinam-se geralmente a adornar o nicho de oração, ou o santuário, mas há também ícones de grandes dimensões destinados a muitas capelas, onde servem de substitutos dos frescos murais.

Por volta de meados do século XIII, surge um grupo particular de ícones que misturam a arte bizantina com a ocidental. Pensa-se que estes ícones foram pintados no Sinai ou nas suas imediações, por artistas italianos e franceses que acompanharam os cruzados à Terra Santa. Estes ícones foram apropriadamente designados por ícones dos Cruzados. Outra teoria, pouco provável, é a de que se trata de produtos de artistas cristãos orientais imitando protótipos ocidentais [7.2, 9.1, 9.2]. A produção de ícones continuou no Sinai e nas suas dependências mesmo após a queda de Constantinopla em 1453.

A presença da escola cretense de pintura é notória, através das obras de artistas de renome como Angelos; a escola cretense produziu também uma iconografia particular do Sinai, ligada aos locais de peregrinação no Sinai, bem como o ícone formal de Santa Catarina [16].

A adoração do Theotokos é de particular importância - e aparece em várias tipologias iconográficas [1, 4.12, 5.3, 7.2-5, 8.2], bem como a de Moisés [4.6, 4.7] e a de Santa Catarina [14.1, 7.5, 11.2, 16, 31] - e o visitante pode hoje seguir sistematicamente a sua evolução na exposição.

Os ícones sagrados e os tesouros religiosos expostos na nova Sacristia demonstram a linhagem ininterrupta do culto cristão oriental, no qual a oração e a transcendência espiritual são da maior importância. Não são meras realizações estéticas, mas representações da beleza divina. GG