Esboço histórico do Mosteiro do Sinai

Na altura da ascensão do imperador Justiniano I ao trono de Constantinopla, em 527, o número de monges do Sinai tinha-se tornado considerável e eles participavam ativamente na luta da Igreja estabelecida contra a heresia. Na sequência da sua petição, ou talvez mesmo da do ancião Theonas, apokrisiarios do Santo Monte Sinai, Raithou e Faran, o imperador ergueu uma gloriosa basílica, dedicada ao Theotokos, na área da Sarça Santa, e rodeou o Mosteiro com uma pesada muralha. A forma de fortaleza do complexo monástico serviu tanto para defender o mosteiro contra os ataques dos bárbaros sarracenos, como para exercer uma presença militar bizantina nas regiões ultraperiféricas do império.

Os impressionantes edifícios erigidos por Justiniano e a segurança proporcionada pela guarda militar estabelecida permitiram a rápida expansão do mosteiro. No entanto, o prestígio crescente do mosteiro durante este período é atribuído aos esforços espirituais de ascetas estimados, que residiam no mosteiro ou, por vezes, atingiam mesmo a categoria de bispo. No século VI, São João do Sinai escreveu o Klimax, uma obra que resume a experiência dos pais monásticos do deserto e é aclamada como o principal manual de vida monástica no Oriente cristão. No século VII, Anastásios do Sinai compôs os Odigos, obra anti-herética de grande circulação, bem como outras obras de ascese e de aconselhamento espiritual. Os escritos dos dois monges do Sinai, juntamente com uma multiplicidade de outras obras escritas, como por exemplo o tratado ascético Sobre a Vigilância e a Santidade, de Hesíquio da Sarça Ardente, escrito no meio espiritual do mosteiro, forjaram a sua qualidade caraterística e influenciaram decisivamente o desenvolvimento da teologia ascética da Igreja Ortodoxa até aos nossos dias. Durante as primeiras décadas do século VII, antes mesmo de completar o seu primeiro centenário como edifício imperial, o mosteiro encontrava-se em território árabe, sob a autoridade da nova religião do Islão, que se espalhava rapidamente pelo Mediterrâneo oriental. Embora a maioria da população cristã da Península do Sinai se tenha convertido ao Islão, o próprio mosteiro sobreviveu, apesar de consideráveis adversidades, graças à tolerância da nova religião. O Ahdname do profeta Maomé, atribuído ao próprio Maomé, garantiu a continuidade do funcionamento do mosteiro e ilustra o respeito que ele e os seus sucessores demonstraram por um local sagrado, bíblico e cristão por excelência. Assim, o período fatímida, para o qual as fontes históricas são escassas, parece ter sido globalmente pacífico, apesar das perseguições ocasionais, como a do califa Abu Ali Melek Dhar (Al-Hakim) no início do século XI. Os monges mantiveram um perfil baixo e discreto, aceitando, no início do século XI, a construção de uma mesquita muçulmana no pátio do mosteiro; ao mesmo tempo, a sua assistência contínua e corajosa às comunidades beduínas circundantes permitiu a continuação da vida histórica da irmandade siniense.

Apesar de os textos e inscrições que subsistem darem a impressão de que o mosteiro esteve destituído, sobretudo a partir de meados do século VII até ao século XI, a sua atividade espiritual não cessou. Após a dissolução do episcopado de Faran, o mosteiro do Sinai tornou-se a sede do episcopado, cuja jurisdição se estendia a toda a península do Sinai. Residiam no mosteiro monges gregos, árabes, georgianos e de outras nacionalidades, e a antiga tradição de copiar manuscritos continuou, principalmente para as necessidades religiosas e a educação dos monges. Ao mesmo tempo, continuaram a chegar doações do império de Constantinopla e da distante Geórgia.

A promoção do culto da grande mártir de Alexandria, Santa Catarina, contribuiu também para o atrativo espiritual do Mosteiro em todo o mundo cristão. A transladação das santas relíquias da santa para França, durante as primeiras décadas do século XI, pelo monge Simeão de Trier, contribuiu decisivamente para a expansão da sua veneração pela cristandade ocidental. Agora, cristãos do Oriente e do Ocidente peregrinavam ao mosteiro que guardava as relíquias da Santa.

Durante o período das Cruzadas e do domínio latino que se seguiu, o mosteiro possuía grandes extensões de terra no Oriente, incluindo Creta, Chipre, Palestina, Síria e Constantinopla. O delicado equilíbrio alcançado pelos monges do Sinai com os árabes durante este período crucial, bem como o respeito de que gozava por parte dos cristãos do Ocidente, protegeram o mosteiro de consequências indesejáveis e permitiram que tanto ele como as suas dependências sobrevivessem intactos. Este facto é atestado por uma série de selos papais e decretos venezianos que remontam ao início do século XIII.

No entanto, o "cordão umbilical", por assim dizer, que ligava os monges a Constantinopla e à tradição da Igreja Ortodoxa permaneceu intacto. Os monges do Sinai eram frequentemente encontrados na corte imperial da dinastia Comneni, ao passo que, no tempo da dinastia Paleológica, os imperadores ainda se consideravam patronos do mosteiro. A piedade dos adoradores comuns é atestada pela dedicação de vários ícones e manuscritos célebres. No entanto, o aspeto mais importante é que, aos olhos dos cristãos do Oriente ortodoxo, o Sinai permaneceu o local por excelência da vida ascética e da quietude divina. Outro desenvolvimento importante foi o facto de o movimento espiritual do Hesychasm, que dominou Bizâncio durante o século XIV, estar largamente ligado à experiência ascética de São Gregório do Sinai, um monge de renome que levou uma vida ascética durante vários anos no deserto do Sinai. O apoio dos cristãos, juntamente com a longa tradição estabelecida pelos califas fatímidas, ajudou o mosteiro a enfrentar as dificuldades consideráveis da dinastia dos sultões mamelucos do Egipto (séculos XIII - início do século XVI). Os relatos deste período falam de ataques, pilhagens, desolação de locais, crises graves e miséria. Ao mesmo tempo, porém, temos provas de vários decretos favoráveis emitidos pelo sultão em defesa do mosteiro.

Em 1517, o Sinai foi anexado ao território otomano. O sultão Selim I não só reconheceu o "Ahdname" de Mohamed, como aumentou ainda mais os privilégios dos monges do Sinai. A integração da zona do Sinai no Império Otomano pôs fim ao isolamento do mosteiro e permitiu o livre trânsito dos monges para a zona de domínio otomano do Oriente ortodoxo, bem como a livre deslocação de numerosos peregrinos ao local sagrado.

Durante este período, o mosteiro tornou-se mais prestigiado, foram-lhe legadas novas dependências e o mosteiro passou a ser um arcebispado autónomo sob a jurisdição maior do Patriarcado de Jerusalém. Também por esta altura, os czares e os governantes ortodoxos da Moldávia e da Valáquia enviaram generosas doações. Estes últimos também doaram grandes mosteiros dos seus territórios ao Mosteiro do Sinai, como dependências, no século XVII. Ao mesmo tempo, vários pedidos do mosteiro aos papas e aos governantes ocidentais foram vistos com bons olhos e aceites por eles, por exemplo, a casa real austríaca e o rei de França Luís XIII, para não falar de Napoleão Bonaparte que, durante a sua bem sucedida campanha militar no Egipto em 1798, concedeu ao mosteiro todos os privilégios anteriormente existentes. Assim, o mosteiro tornou-se gradualmente um importante centro religioso, com uma influência considerável e uma vida espiritual rica. No século XVI, foi-lhe também permitido estabelecer uma escola na dependência de Chania, em Creta, que atraiu vários académicos; também os arcebispos sinaítas ascenderam aos tronos patriarcais.

Para além do seu ilustre e contínuo legado histórico de quase um milénio e meio, o Mosteiro do Sinai perdura na consciência da comunidade cristã como o local onde "Deus se comprazia em habitar" e o local sagrado de peregrinação de Santa Catarina.