Fruchtbarkeit und Kosmologie

Jahrhundert von den Spaniern beobachtet und von Maya-Künstlern in Inschriften und Gemälden festgehalten wurden, weiterführen. Durch Bündnisse mit Gottheiten und Ahnen erhielten die Herrscher die göttliche Autorität, ihrem Volk landwirtschaftliche Fruchtbarkeit zu bringen und in seinem Namen mit übernatürlichen Kräften zu vermitteln. Viele wichtige Gebäude und rituelle Verstecke schufen ein vierteiliges Universum mit einem Mittelpunkt, aus dem das Leben hervorging. Durch öffentliche und private Handlungen platzierten sich die Herrscher symbolisch an diesem Mittelpunkt, um ihre Rolle bei der Neuerschaffung und Bewahrung der kosmischen Kräfte zu bekräftigen.

Die Exponate 34 und 36-41 des Skulpturenmuseums von Copan zeigen Skulpturen, die die reichhaltige Symbolik der Fruchtbarkeit und Kosmologie veranschaulichen, die für die alten Maya von Copan von Bedeutung war (Exponat 35 war zum Zeitpunkt der Abfassung dieses Artikels noch nicht installiert). Zwei Exponate stammen aus dem Ballspielplatz von Copan, der eine rituelle Nachstellung des Schöpfungsmythos der Maya war, um der Sonne und der Maisernte Wiedergeburt zu verleihen. Der Ballspielplatz gehörte nicht zur Akropolis selbst, sondern war mit den Ritualen verbunden, die dort und auf dem Großen Platz durchgeführt wurden. Er ist ein Beispiel für die Art und Weise, wie öffentliche Kunst und Architektur der Maya heilige Räume definierten, in denen Rituale durchgeführt wurden. Exponat 34 ist die rekonstruierte Fassade von Ballcourt III, der letzten von drei Bauphasen des Ballcourts in Copan, und Exponat 36 ist die Nachbildung eines riesigen, in Stuck gemeißelten Vogels aus den früheren Ballcourts I und II. Die Skulpturen, die einst den Tempel 11 schmückten (Exponate 37 und 38), betonen die Wassersymbolik und astronomische Phänomene. Der Tempel auf der Struktur 22 (Exponate 39-41) schließlich verkörperte den heiligen Berg, auf dem der Mais zum ersten Mal keimte, und enthielt Symbole aus der Schöpfungsgeschichte der Maya.

Exponat 34: Fassade von Ballcourt III

Der Ballcourt von Copan ist berühmt für seine elegante Form und die Kragsteinbögen, aber er ist auch deshalb einzigartig, weil seine beiden parallelen Strukturen, die Strukturen 9 und 10, reich mit kosmischen Symbolen verziert waren. Mit seinen übernatürlichen Aras und den dazugehörigen architektonischen Skulpturen veranschaulichte er die dem Spiel innewohnende kosmologische Symbolik auf eine Weise, wie es kein anderer bekannter Ballspielplatz in Mesoamerika tat. Die herabfliegenden Vögel fungierten als Boten der übernatürlichen Welt, während sie sich an den Fassaden niederließen, die als ihre Wohnstätten gedacht waren.

Die Ausschmückung des Ballspielplatzes von Copan zeigt, welche Bedeutung das Spiel und die damit verbundenen Rituale für Waxaklajun Ubaah K'awiil, Herrscher 13, hatten, der den Ballspielplatz in seiner endgültigen Form in Auftrag gab. Möglicherweise war er selbst ein Ballspieler, und einige Gelehrte haben sogar die Hypothese aufgestellt, dass seine Gefangennahme und Opferung in Quirigua auf den Verlust eines Ballspiels zurückzuführen ist.

Das Spiel selbst wurde als rituelle Wiederholung des Kampfes um das Überleben und die Wiedergeburt der Sonne auf ihren täglichen und jährlichen Reisen durch den Himmel und die Unterwelt interpretiert. Eine erfolgreiche Wiederholung trug dazu bei, die Fruchtbarkeit und das Überleben der Menschheit und des Lebens auf der Erde zu sichern. Auf dem Ballspielplatz von Copan war der Ara ein Bote, der die Sonne und ihre Verbindung zur lebenswichtigen Maisernte im jährlichen landwirtschaftlichen Zyklus repräsentierte.

Die Ikonographie des Ballspiels in vielen Quellen zeigt, dass Menschenopfer mit dem Ballspiel verbunden waren. An einigen archäologischen Stätten der Maya, wie z. B. Yaxchilan, wird das Opfer in einen Ball gerollt dargestellt, der über ein gestuftes Spielfeld auf einen verteidigenden Spieler, in der Regel einen Herrscher, geworfen wird. Die Opfer waren Teil des Rituals, das als notwendig erachtet wurde, um die landwirtschaftliche Fruchtbarkeit zu fördern und die Wiederauferstehung der Sonne und des Maisplans zu gewährleisten$1. Diese Symbolik spiegelt das Interesse an den landwirtschaftlichen und solaren Zyklen wider, das auch in Struktur 16 zum Ausdruck kommt, mit der Betonung auf Tlaloc und auf K'inich Yax K'uk' Mo' als Sonne (Abb. 1 und 4-7).

In ganz Mesoamerika wurde der Ara aufgrund seines hellen Gefieders, das als Sonnenkostüm galt, und seiner Flugkraft zu einem logischen Sonnenersatz: Im Popol Vuh wird der übernatürliche Ara Vucub Caquix (Siebener-Ara) als Vertreter der Sonne dargestellt.Barbara Tedlock und Dennis Tedlock berichten, dass Vucub Caquix bei den K'iche Maya als das Sternbild gilt, das wir als den Großen Wagen kennen. Er wird schließlich von den Hero Twins getötet, aber nicht bevor er Hunahpu, einem der Zwillinge, den Arm abgerissen hat.Bischof Diego de Landa berichtete im sechzehnten Jahrhundert, dass der Name einer prominenten yukatekischen Maya-Gottheit, K'inich K'ak' Mo', "Sonnengesicht-Feuerara" bedeutet. Laut Landa war K'inich K'ak' Mo' ein Tempel in der Stadt Izamal geweiht, der auch heute noch so genannt wird. In den Maya-Codices sind Aras abgebildet, die Fackeln tragen, wahrscheinlich ein Symbol für die von der Sonne verursachte Dürre.

Die Zahlensymbolik, die sich um die Fruchtbarkeit dreht, ist auch an den Strukturen des Ballspielplatzes zu erkennen. Die Aras, die ihre Fassaden dominieren, werden auf jedem Bauwerk achtmal wiederholt, um die Kardinal- und Interkardinalrichtungen auf jedem Gebäude darzustellen. Die Zahl Acht wird im Maya-Glauben mit der Maisgottheit in Verbindung gebracht, und ihr Teiler, die Vier, wird mit der Sonne und dem vierseitigen Milpa, dem landwirtschaftlichen Feld, assoziiert. Die Symbolik unterstreicht die Interpretation, dass der landwirtschaftliche Zyklus und die Reise der Sonne dem Spiel auf dem Platz eine Bedeutung gaben.

Auf dem Ballspielplatz begann das Copan Mosaics Project 1985 mit seinen Versuchen, die gefallenen Skulpturen in der Hauptgruppe von Copan zu rekonstruieren. Nach mehreren Jahren der Motivanalyse vor Ort wurde eine hypothetische Rekonstruktion eines Mosaiks eines fliegenden Aras als Test an der Westfassade von Struktur 10, dem östlichsten der beiden Ballspielplatzgebäude, vorübergehend wiederhergestellt (140). Später ersetzte die IHAH das Mosaik durch einen Abguss, der für die Besucher weiterhin zu sehen ist. Die Originalskulpturen wurden in das Centro Regional de Investigaciones Arqueológicas (CRIA) transportiert, bis vier der am besten wiederhergestellten Gruppen im Museum rekonstruiert werden konnten.

In den 1940er Jahren malte Tatiana Proskouriakoff eine Rekonstruktion des Ballspielplatzes von Copan, die acht Aras zeigt, die das obere Register jedes der beiden die Spielbahn flankierenden Gebäude schmücken (siehe 137). Als wir an der Rekonstruktion der tatsächlichen Skulpturen arbeiteten, stellten wir fest, dass sie mit der Anzahl der Vögel richtig lag, aber neue Informationen veranlassten uns, ihre hypothetische Platzierung der Aras zu ändern. Während Proskouriakoff alle Aras auf den Frontalflächen der Fassaden darstellte, entdeckten wir, dass vier der acht Vögel auf jedem Gebäude ursprünglich an den Ecken standen. Dies haben wir anhand der keilförmigen Zapfen an den Kragenstäben der Vögel festgestellt. Wenn die keilförmigen Steine auf der Rückseite zusammengefügt wurden, bildeten die vorderen geschnitzten Flächen keine 90-Grad-Winkel, sondern abgerundete Ecken (141). Die von uns vorgeschlagene Komposition, die in Exponat 34 zu sehen ist, zeigt ausgestreckte Flügel, die einen perlenbesetzten Jadekragen unter dem unverwechselbaren Kopf des Aras flankieren. Die Flügel und der aufrecht stehende Schwanz signalisieren, dass der Vogel im Flug ist und sich gerade auf dem Gebäude niederlässt (142).

Die Flügel der Ballspielplatz-Aras bestehen aus stilisierten Schlangenköpfen mit kurzen Federn, die von den Spitzen abstehen und eine Variante des bei den Maya üblichen Motivs der "Schlangenflügel" bilden. Vögel mit solchen Flügeln werden als göttliche Wesen identifiziert, die entweder himmlische oder unterirdische Assoziationen haben. Vorbild für die Copan-Ara-Skulpturen war der Königsara (Ara macao), ein Vogel, der früher in den subtropischen Wäldern der Region weit verbreitet war. Obwohl Aras in der Umgebung von Copan nicht mehr in freier Wildbahn leben, können Besucher heute geschützte Vögel am Eingang zu den Ruinen sehen. Auf den Skulpturen des Ballplatzes umgibt ein Muster aus erhabenen Perlenformen die Augen der Aras, das die weiße, faltige Haut um das Auge eines echten Aras darstellt.

Mehrere andere Motive, die an der Fassade des Ballspielplatzes rekonstruiert wurden, assoziieren den die Sonne verkörpernden Ara mit Mais und mit der nächtlichen Reise der Sonne durch die Unterwelt. Wir fanden Bestandteile von Maiskonfigurationen, die bei der Rekonstruktion entlang der oberen Leiste zwischen den Vögeln angebracht wurden (143). Ein weiteres maisähnliches Element scheint Teil der Schwänze der Aras zu sein (144), zusammen mit einem ak'bal-Zeichen (145), einem Zeichen, das mit Dunkelheit, Höhlen und dem Erdinneren assoziiert wird. Die Maispflanze, die aus diesem ak'bal-Zeichen sprießt, könnte sich auf die Wiedergeburt des Mais aus dem Erdinneren beziehen. Es war naheliegend, diese Motive mit den Aras zu verbinden, da sie ebenfalls in Gruppen von sechzehn Tieren vorkamen.

Ein Symbol, das die Bildhauer entlang des Gesimses des Ballspielplatzes schnitzten, war das k'an-Kreuz, das an anderen Maya-Stätten häufig in Bändern zu finden ist, die eine heilige Flüssigkeit darstellen. Ein Beispiel ist auf dem Heiligtum des Tempels des Blattkreuzes in Palenque zu sehen (146). Das K'an-Kreuz scheint die kostbare Essenz des gelben Maiskorns darzustellen, da es in einer Berghöhle aus einem unterirdischen Wasserbecken entstanden ist. Von dort aus stieg es an die Erdoberfläche und spross als Maispflanze. Maisblätter, die sich entlang des Gesimses aufspalten, wechseln sich mit den K'an-Kreuzen ab. Wir haben diese direkt unter den vertikalen Ajaw-Dachornamenten rekonstruiert (147). Ich interpretiere diese humorvollen Gesichter mit ihren offenen ("schreienden") Mündern gerne als die Seelen der knospenden Maiskörner, deren reife Körner von den Maya-Gottheiten zu Teig gemahlen wurden, um Menschen zu formen. Sie könnten den Klang der von den Vogelgöttern übermittelten Botschaften darstellen. Die Dachornamente in Copan geben in der Regel Hinweise auf die in den Strukturen verkörperten übernatürlichen Wesenheiten, in diesem Fall die heiligen Beziehungen zwischen Sonne, Erde, Mais und Menschen.

Exponat 36: Stuckvogel-Replik von den Ballhöfen I und II

Frühere Versionen des Ballspielplatzes von Copan sind seit den Carnegie-Ausgrabungen bekannt, aber erst durch das Proyecto Arqueológico Acrópolis Copán (PAAC) in den späten 1980er Jahren wurden die Fassadenentwürfe dieser Versionen entdeckt. Das erste Bauwerk, Ballcourt I, befand sich ursprünglich etwas südlich vom endgültigen Standort des Hofes, etwa 300 Jahre bevor Struktur 26 und die Hieroglyphentreppe ihre endgültige Form annahmen. Als Rudy Larios die erste Terrasse von Bau 26 reparierte, entdeckten die Maurer Fragmente von Stuckverzierungen unter der Terrasse. Die Restaurierungsarbeiten wurden unterbrochen, und die Ausgräber der PAAC legten den aufregenden Fund frei: eine teilweise erhaltene Stuckskulptur eines Aras vom früheren Ballspielplatz (148). Der Vogel wurde direkt auf die Unterkonstruktion des Hofes modelliert und nicht wie beim endgültigen Hof auf die Fassade des Gebäudes gemeißelt, und er war einst in einem kräftigen Rot gestrichen (149). Während der gesamten Phase des Ballcourts II blieb er durch Renovierungsarbeiten ein aktiver Bestandteil der Fassade. Sie wurde schließlich von der Steinfassade des Ballcourt III überdeckt.

Im Laufe der Zeit wurde bei weiteren Tunnelgrabungen die Position eines weiteren Stuckvogels auf den Ballcourts I und II entdeckt. Vom Körper des Vogels war nur wenig erhalten, aber der Kopf war intakt. Die beiden Vögel lieferten genügend Informationen, um eine Rekonstruktion des gesamten Entwurfs zu erstellen, die im Museum ausgestellt werden sollte. Ich zeichnete den Entwurf, und Marcelino Valdés, Jacinto Ramírez und ihre Assistenten stellten ihn auf dieselbe Weise nach wie Rosalila (150). Der ursprüngliche Stuckentwurf wurde wegen seiner extremen Zerbrechlichkeit wieder vergraben.

Exponate 37 & 38: Skulpturen aus Tempel 11

Der Tempel 11 beherrscht den öffentlichen Platz der Hauptgruppe in Copan und ragt an seinem südlichen Ende auf der künstlichen Masse der Akropolis in die Höhe. Der von Yax Pasaj Chan Yopaat, dem letzten Herrscher der königlichen Dynastie von Copan, errichtete Tempel war ein großartiges Bauprojekt und eine passende politische Botschaft, um die Unterstützung für eine Dynastie zu mobilisieren, deren Ende nahte. Von den Eingängen des Tempels aus haben die Besucher heute den besten Blick auf den Großen Platz und die umliegenden Hügel (151). Auf dem Gipfel scheint immer eine erfrischende Brise zu wehen, ganz gleich, wie schwül der Tag auch sein mag, und die Phantasie beginnt leicht, sich Szenen aus der antiken Vergangenheit auf den sich darunter erstreckenden Plätzen auszudenken. Oben angekommen, krönen zwei mächtige Ceiba-Bäume das östliche und westliche Ende des zerstörten Tempels. Ihre Wurzeln haben im Laufe der Jahre Mauern und Skulpturen weggerissen, aber jetzt helfen sie, das Bauwerk zusammenzuhalten (152). Sie sind genauso Teil der zerstörten Stadt geworden wie jedes steinerne Denkmal.

Von der erhabenen Fassade des Tempels 11 sind Bilder von zwei riesigen Pawahtun gefallen. Man glaubte, dass vier Pawahtun und vier Bacab an den Ecken der Welt kauern und die Erde bzw. den Himmel stützen. Dies sind die allgemeinen yucatekischen Maya-Namen für diese Gottheiten. Ihr Seerosenkopfschmuck feierte das Bündnis von Yax Pasaj Chan Yopaat mit den Kräften der Natur und des Maya-Kosmos. Der Seerosenkopfschmuck ist auch auf den Spiegelbildern des Herrschers auf der Stele N zu sehen, die noch immer am Fuß der Treppe zu Tempel 11 steht (siehe 60). Dieser Kopfschmuck scheint seinen Höhepunkt in der Regierungszeit von Yax Pasaj Chan Yopaat erreicht zu haben und war in der spätklassischen Periode im gesamten Maya-Gebiet verbreitet. Ich glaube, dass sie als Teil der königlichen Kleidung den Träger als mächtigen Wasserverwalter auswies, als jemanden, der bürgerliche und rituelle Pflichten im Zusammenhang mit Wasser erfüllte. Der Schutzherr der Wasserverwalter war Gott N, der die Rolle des Schriftgelehrten des Pawahtun repräsentierte. Die ausgedehnten Reservoir- und Entwässerungssysteme in Copan und anderen Maya-Städten waren eine technische Meisterleistung, die mit der ersten Anlage der Städte begann. In der spätklassischen Periode (600-900 n. Chr.) waren die Maya-Ingenieure aufgrund des Bevölkerungswachstums gezwungen, die Wasserressourcen für ihre Städte immer geschickter zu verwalten. In einer Zeit, in der die Bewirtschaftung der Ressourcen für das Wohlergehen der wachsenden Bevölkerung von entscheidender Bedeutung war, war der Herrscher auf der Stele N als Gott N gekleidet, um sich selbst mit Fruchtbarkeit, den heiligen Wassern der Schöpfung und der Kontrolle über das Wasser zu assoziieren.

Der alte Bacab- oder Pawahtun-Kopf, der in Exponat 37 zu sehen ist, ein Markenzeichen von Copan, das seit den ersten Expeditionen bekannt ist, zierte die Plattform an der Nordostseite von Tempel 11, mit Blick nach Osten, bis er in das Museum gebracht wurde (153). Eine Replik nimmt nun seinen Platz an der Fundstelle ein, denn das Fehlen des Kopfes, der so vertraut ist wie die Ceiba-Bäume, würde eine seltsame Leere schaffen. Ein Zwillingskopf, der durch den Sturz vom Tempel viel stärker beschädigt wurde, befindet sich am nordwestlichen Fuß der Treppe. Beide Köpfe waren mit einem gebundenen Seerosenkopfschmuck geschmückt, der mit gezackten Rändern und einem kreuzschraffierten Inneren, das das Seerosenblatt darstellt, versehen ist. Der Stiel wickelt sich um den Kopf der Trägerin und hält das Seerosenblatt durch einen Knoten an der Vorderseite fest. Normalerweise wurde ein Fisch abgebildet, der am Rand der Blüte knabbert, aber hier ist eine Narbe zu sehen, wo ein Fisch abgebrochen und verloren gegangen ist.

Die Bacab-Köpfe des Tempels 11 waren Teile zweier riesiger Figuren, die einst ein riesiges Krokodil stützten, dessen Körper die Nordfassade überspannte. Hangabwärts an der Nordseite des Tempels ist eine ihrer riesigen Hände zwischen den gefallenen Mauerblöcken eingebettet. Proskouriakoff erkannte in ihren Feldnotizen von 1938 als Erste, dass die riesigen geschnitzten Klauen und Blöcke mit den wulstigen Schuppen inmitten des Durcheinanders den Körper einer kolossalen Saurierkreatur bildeten. (Ein möglicher Kopf dieser Kreatur befindet sich im Westhof, obwohl er eher schlangen- als krokodilähnlich aussieht.) Es ist bekannt, dass die Maya die Erdoberfläche mit dem Rücken eines Krokodils verglichen, den vier starke Pawahtun in jeder Himmelsrichtung stützten. In der Blütezeit von Copan waren diese beiden riesigen Pawahtun, die das Erdkrokodil auf dem Tempel 11 stützten, aus großer Entfernung sichtbar.

In seinem Grundriss hat der Tempel 11 die Form eines asymmetrischen Kreuzes mit vier Eingängen, von denen sich jeweils einer in eine der Himmelsrichtungen öffnet. Die Türöffnungen wurden einst von acht hohen Hieroglyphenmosaikplatten eingerahmt, die sich paarweise gegenüberstanden. Der Stil der Schnitzereien auf den Tafeln ist flach, und die überdurchschnittlich großen Glyphen erstrecken sich oft über die Fläche mehrerer Blöcke. Die Tafel, die als Exponat 38 im Copan-Skulpturenmuseum ausgestellt ist, wurde vor den knorrigen Ceiba-Wurzeln gerettet, die das östliche Portal verschlangen (154, 155). In den späten 1930er Jahren wurde die gegenüberliegende Tafel aus ähnlichen Gründen in das Copan Regional Museum of Archaeology gebracht. Vor Ort restaurierte die Carnegie Institution fast alle Tafeln bis auf die beiden östlichen. Die Epigraphen Berthold Reise, Linda Schele und David Stuart, die im Laufe der Jahre unabhängig voneinander an den übrigen Inschriften arbeiteten, ersetzten so viele der herausragenden Blöcke wie möglich an ihren ursprünglichen Stellen.

Die Texte der Türöffnung enthalten astronomische Daten, einschließlich des Zeitplans des Venuszyklus oder der 819-Tage-Zählung im Zusammenhang mit den Einweihungs- und Feuerritualen, die von Yax Pasaj Chan Yopaat für den Tempel durchgeführt wurden. Schele entzifferte auch Aufzeichnungen über das Datum der Thronbesteigung von Yax Pasaj Chan Yopaat, zwei Erscheinungen der Venus als Abendstern und eine Sonnenfinsternis im Jahr 771 n. Chr. Ungewöhnlich für eine Maya-Stätte ist, dass die Glyphentafel auf der rechten Seite jedes Paares spiegelbildlich zu der auf der linken Seite eingemeißelt ist und rückwärts", von rechts nach links, gelesen wird. Dies ist der Fall bei der im Skulpturenmuseum ausgestellten Tafel.

Alfred Maudslay war der erste, der im neunzehnten Jahrhundert das Innere des Tempels 11 ausgrub. Er legte die vier Korridore frei und fand eine Treppe, die wahrscheinlich in ein zweites Stockwerk führte. Eine innere Kammer, deren Eingänge vom Nord- und Südkorridor aus zugänglich waren und von stilisierten Schlangen mit offenem Maul eingerahmt wurden, enthielt einen tiefen Schacht. Ein Knochen, auf dem der Name und das Bild von Yax Pasaj Chan Yopaat eingemeißelt sind, war eines der vielen Artefakte, die aus diesem Bereich gesammelt wurden; er ist im Archäologischen Regionalmuseum von Copan ausgestellt. Die Köpfe der Schlangen am Eingang bilden einen Schlund der Unterwelt, ein Portal zum Reich der Ahnen. Dies sind häufige Merkmale in der Architektur von Copan, die auch in der inneren Nische des Tempels 16 und im unteren Register der Struktur 9N-82 zu sehen sind. Während die Skulptur an der Außenfassade des Tempels 11 die Rolle des sechzehnten Herrschers für die Fruchtbarkeit und den Unterhalt des Gemeinwesens hervorhebt, verortet die Innenskulptur ihn in einem größeren kosmologischen Bereich.

Exponate 39-41: Der Tempel auf Struktur 22

Als Maudslay 1886 zum ersten Mal den Tempel auf der Pyramide ausgrub, die er als Struktur 22 bezeichnete, waren einige der Statuen noch an ihrem Platz, ebenso wie das schöne skulptierte Portal (156). Eine Restaurierung war jedoch nicht Teil seines Programms, und nach seiner Abreise wichen Teile des neu entdeckten Gebäudes den Elementen und verfielen weiter. Einige Jahre später stapelten Mitglieder der Peabody-Expedition die umgestürzte Skulptur auf den Treppen der umliegenden Plattformen, als sie weitere Teile von Bau 22 freilegten. Auch hier wurde keine Restaurierung durchgeführt. Als die Carnegie-Expedition 1936 eintraf, entdeckten ihre Archäologen, dass das Portal der Struktur eingestürzt war und der Raum neu ausgegraben werden musste, bevor mit der Restaurierung begonnen werden konnte. Die Restaurierung von Struktur 22, die heute zu besichtigen ist, wurde von Aubrey Trik im Rahmen des Projekts der Carnegie Institution überwacht (157).

Der Tempel an der Spitze von Struktur 22 wird oft als "Tempel der Meditation" bezeichnet, ein Name, der dem honduranischen Dichter Carlos Izaguirre gegeben wurde, der sich von seinem exquisiten inneren skulpturalen Portal und seiner erhöhten Position am Nordende des Osthofs inspirieren ließ. Andere Gelehrte haben ihn als einen der Venus und dem Mais geweihten Tempel beschrieben. Heute geht man davon aus, dass er als der ursprüngliche Yax Hal Witznal konzipiert wurde, was so viel bedeutet wie "Erster wahrer Berg der Schöpfung" oder allgemeiner als "Berg der Versorgung". Sein inneres Portal soll den Nachthimmel und eine Darstellung der Milchstraße zeigen, die in diesem Fall als der Körper des Sternenhirsches Kaiman mit Assoziationen zum Aderlass geschnitzt ist. Die ikonografischen Elemente des Tempels, darunter die Witzmonster an den Ecken und das himmlische Tor im Inneren, passen zu den verschiedenen Komponenten des Maya-Schöpfungsmythos. Der Tempel stellte den heiligen Berg dar, auf dem der Mais geboren wurde, und der östliche Hofplatz darunter wurde mit dem Urmeer gleichgesetzt.

Die Schöpfungsmythen der Maya spielen in der Regel an einem wässrigen Ort, einem kühlen, klaren, blaugrünen (yax) Becken, das als Urmeer bezeichnet wird und in dem eine Schildkröte schwimmt, die das Land darstellt. Die heiligsten Maiskörner befanden sich unter drei Steinen in einer Höhle in einem heiligen Berg, durch den das fruchtbare Wasser des Urmeeres floss. Als ein Blitz in die Steine einschlug, keimten die Körner, und die Erde spaltete sich, so dass der Mais sprießen konnte. In vielen geschnitzten und gemalten Szenen wird diese Geschichte durch die Darstellung des aufgesprungenen Schildkrötenpanzers Yohl ahk, aus dem der Maisgott hervorkommt, wiedergegeben (158). Auf dem Rücken der Schildkröte sind oft drei Steine abgebildet (159).

Simon Martins Forschungen kommen zu dem Schluss, dass die Maya-Ideologie den Tod und die Verwandlung des Maisgottes, der den natürlichen Maiszyklus repräsentiert, als eine zentrale Metapher für Leben und Tod in der Maya-Religion ansieht. Der Opfertod des Mais zur Erntezeit führt zur Bestattung als Samen in der Berghöhle. Sobald der Blitz k'awiil in den Berg einschlägt, die Höhle durchdringt und den Mais zum Keimen bringt, erhebt sich der Mais triumphierend von der Reise durch den Spalt. Unter der Erde lässt der Mais-Gotteskörper Obstbäume wie den Kakao entstehen. Diese Verbindung von Mais und Kakao lässt vermuten, dass die Einnahme von Getränken aus diesen Früchten ihrer Auferstehung gedachte und für den Fortbestand der Menschheit stand.

Es ist möglich, dass der Tempel auf der Struktur 22 so gebaut wurde, dass er eine Darstellung des Urmeeres übersehen konnte. Der darunter liegende Platz war auf allen Seiten von Pyramiden und Treppen umgeben, die zu den Plattformen führten, auf denen die Strukturen des Osthofs errichtet wurden. Ein teilweiser Korridor auf der Südseite auf Höhe des Platzes diente der Entwässerung und dem Zugang für Fußgänger. Ein mit Kragsteinen gewölbter Abfluss leitete das Wasser nach Osten in Richtung des Flusses Copan ab. Diese schmalen Kanäle hätten leicht verstopft werden können, um den Wasserfluss einzuschränken und ein flaches Becken auf dem Platz zu schaffen. Wenn man es zuließ, dass sich der Platz füllte, könnte er ähnlich wie die südostasiatischen thirta funktioniert haben, ein heiliges Becken, das als Ort der Waschung oder für Reinigungsrituale genutzt wurde (160).

Unabhängig davon, ob diese Vermutung zutrifft oder nicht, ist der Tempel in Struktur 22 reich an Skulpturen, die den Maiszyklus, den heiligen Berg und seine Höhle sowie die Fruchtbarkeit der Erde symbolisieren. Da die Fassade dieses Tempels mit ihren Tausenden von skulptierten Blöcken zu den kunstvollsten der Akropolis von Copan gehörte, war es eine Herausforderung, die massiven Skulpturenstapel, die sich nach den Peabody- und Carnegie-Räumungen um das Gebäude herum auftürmten, in Motivgruppen aufzuteilen und neu zu gliedern. Unter den sortierten Motiven haben wir jedoch Maisgottheiten (161, 162), riesige Wächterfiguren (163), Friese mit Ajaw-Gesichtern und K'an-Kreuzen mit Vegetation sowie Witz-Masken, die den heiligen Berg darstellen, identifiziert. Die Mais-Gottheiten, die so positioniert sind, dass sie aus den Witz-Masken herausragen, gehören zu den schönsten und ausdrucksstärksten Beispielen der Copan-Kunst, jede mit einem etwas anderen, individuellen Antlitz. Die frühen Ausgrabungsteams schätzten die schönsten Exemplare dieser Maisgottheiten, und einige von ihnen wurden - damals noch mit Genehmigung - an Institutionen wie das Peabody Museum und das British Museum verschickt.

Die Blumen- und Pflanzenmotive auf dem Tempel deuten auf das übernatürliche Reich des blühenden Paradieses im Jenseits hin. Das äußere Portal des Gebäudes wurde so geschnitzt, dass es das klaffende Maul des Höhlenmonsters darstellt, aus dem die Stimme und die Botschaften der Gottheit, die der Tempel verkörperte, erklangen. Die oberste Stufe, die in das Maul des Ungeheuers führt, besteht in Wirklichkeit aus riesigen steinernen Schneidezähnen.

Ein wichtiger Beitrag zum Verständnis der Bedeutung und Funktion des Tempels wurde von dem Archäoastronomen Anthony Aveni geleistet. Er schlug vor, dass das Bauwerk in Übereinstimmung mit der Bahn des Planeten Venus am Himmel errichtet wurde. Die kleinen Fenster des Tempels, die nach Osten und Westen ausgerichtet waren, dienten der Beobachtung der ersten Aufgänge des Planeten als Abend- und Morgenstern. Die Priester zeichneten diese Informationen auf, um sie in ihren Almanachen für die Vorhersage von Kalenderzyklen zu verwenden. Astronomische Tabellen, die günstige Zyklen der Venus und ihre Konjunktion mit der Sonnenbewegung vorhersagen, waren wichtige Bestandteile der Maya-Codices und dienten der zeitlichen Planung von rituellen Ereignissen und Pflanzungen.

Wenn Aveni Recht hat, dann könnte die kosmologische Symbolik, die auf dem Tempel, insbesondere auf dem inneren Portal und der Bank, zum Ausdruck kommt, den heiligen Berg der Nahrung und das blühende Paradies in ein größeres Universum einordnen und den Erfolg des landwirtschaftlichen Zyklus an himmlische Ereignisse binden.