自从埃格利娅(Egeria)讲述了她 383/4 年前往西奈朝圣的故事后,关于虔诚的游客前往这座被上帝践踏的山峰的描述就保留了大量的信息储备,这些信息大多准确无误,有时令人愉悦(或令人愤怒),但总是表明了作者的关注点。
早期基督教和早期伊斯兰教时期(分别为公元四世纪至七世纪初和公元七世纪初至十世纪)的记载揭示了《圣经》中的圣地与西奈景观周围的实际地点之间永恒不变的特殊性,这种特殊性证明了锚定生活以及相关的口头和书面传统的恒久不变;这些标识不是从一个地标转移到另一个地标,而是基本保持不变地延续至今。神圣的地方通过按规定的朝拜仪式安排的小路连接起来,这些仪式不仅与地貌有关,也与《圣经》文本有关。
朝圣者的叙述也揭示了西奈半岛锚地居民的历史命运,从早年在敌对政府或好战民众手中遭受迫害,到六世纪帝国庇护的鼎盛时期;从早期哈里发统治时期的不确定性,到中世纪早期朝圣交通和安全的恢复。11 世纪、12 世纪和 13 世纪早期,政治风云变幻,如十字军进入巴勒斯坦,埃及法蒂玛王朝、阿尤布王朝和马穆鲁克王朝政府内部敌对派系之间的冲突,以及偶尔对修道院财富的冲击,都对西奈半岛的生活产生了影响。
与此同时,修道士的经历也在供奉亚历山大圣女圣凯瑟琳的要塞墙壁中结晶。在马穆鲁克统治的两个半世纪里,来自基督教世界的朝圣者对修道院的经历进行了描述,其中很少有像瑞士修道士费利克斯-法布里(Felix Fabri)这样多产的人,他于 1483 年 9 月访问了修道院;他广泛的兴趣描绘了一个世界性的修道士团体,不断接待来自基督教世界的虔诚旅行者。
从 1517 年西奈半岛并入奥斯曼帝国开始的近代早期,一方面见证了朝圣叙述的标准化(可能是通过印刷),另一方面见证了博学的旅行者的批判性思维。人们绘制了详细的地图,收集了有关西奈半岛自然和历史的信息,并利用摄影媒介尽可能忠实地记录了这一圣经中至高无上的圣地的景观和物质文化。到了二十世纪初,由于圣经研究的进步、新的学术焦点以及对朝圣重要性的重新认识,这种严谨的态度已经不再适用。然而,现代研究人员对锚定理论传统以及朝圣者和旅行者的记述功不可没,它们为我们留下了大量第一手资料,通过这些资料,该地的历史得以栩栩如生地展现在我们面前。