在西奈和拉伊苏被屠杀的圣父们

"在效仿了十人四列的血腥洗礼之后，人数相等的义父们躺在了这里。他们是欢乐而真实的火树银花。上帝啊，请通过他们拯救我们"（六世纪《赖图四十父亲赞美诗》）。

西奈圣修道院，卡托里孔，圣父小教堂。西奈半岛的圣父们，十三世纪初。

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在古代晚期，可能是在三世纪中叶，基督教隐士们到达了西奈山及其海港拉伊图，他们在苦行和极端贫困中潜心祈祷。四世纪末，朝圣者埃格利娅将罗马帝国的这一偏远地区称为 "萨拉森之国"。在这些基督教隐士中，有四类不同的殉教者，他们因信仰基督而被屠杀。

在这四起事件中，隐士们突然遭受迫害的情况都被记录在文字中，这些文字是由目击的僧侣所写。此外，还有与雷苏殉道者有关的特殊书信证词。后来，君士坦丁堡的 Synaxarion 中也有关于迫害的记录，这是在 Symeon Metaphrastes 时期，可能是在十世纪，最晚是在十一世纪。

这四次迫害都发生在查士丁尼建立众所周知的要塞之前，其中一个要塞位于西奈半岛《圣经》中 "燃烧的灌木丛 "的山谷，另一个要塞位于古代拉伊图（Raya）。因此，它们的大致年代可追溯到公元 250 年至 540 年。殉教者加拉克提翁和埃皮斯特梅原本是一对年轻的基督徒夫妇，他们和他们以前的仆人埃夫托尔米奥斯一起搬到了西奈的普普利翁山地区，并分别居住在那里的修道院里。在 250 年罗马皇帝德西乌斯迫害基督徒期间，他们因对基督的信仰而遭受酷刑并被斩首。他们的同伴埃夫托尔米奥斯记录了他们的殉难过程，这表明他们三人可能是西奈最早的朝圣者、隐士和殉道者，他们的名字为我们所知。

第二批殉教者包括西奈的四十位圣父，他们一直隐居在半岛海拔最高的四个不同地区--西奈山附近，包括《圣经》中的圣布什神殿周围地区、何烈山和附近的山谷，后来在那里建立了西奈修道院的附属机构。据史料记载，这群西奈隐士在 373 至 378 年间遭受了当地异教徒萨拉森部落的第一次迫害。共有 40 名隐士因信仰基督而被屠杀，但只有两人的名字被记录了下来。幸运的是，来自亚历山大附近卡诺波斯古城的埃及修道士阿莫尼奥斯当时正在圣布什神殿朝圣，他写了一份目击报告，描述了这一戏剧性事件。他写道，在袭击期间，他自己和隐士小组的组长杜拉斯（Doulas），以及其他一些隐士和他的朝圣同伴一起躲进了圣树塔，他们也是从圣地前往西奈的。

福音书封面. 这个装饰盖的故事在其内部的纪念品中有所描述："我们把它从修道院取下来，带到瓦拉几亚，用银器盖上，然后再把它送回修道院......"封面的制作由摩尔达维亚王子伊雷米亚斯-莫维拉及其家族出资，在围绕统治者盾徽的题词中对他们表示了感谢。装饰封面的圣像主题自然包括与西奈圣地神圣性相关的主题：在封面背面，我们可以看到耶稣变容的场景，而在其上方，则是圣母玛利亚在摩西和圣凯瑟琳之间的微缩场景。. View item.

第三批殉教者是拉伊苏的四十位圣父，他们也住在散落在中央牧场东面山上的隐修院中。他们的殉难情况随后在《阿莫尼奥斯报告》中有所描述。一位获救的匿名目击者记录了拉伊苏隐修院的 40 位隐修士中的 9 个名字，他们与西奈半岛的隐修士在同一天被努比亚海盗 Blemmyes 杀害。他还详细描述了 Raithou 小教堂的建筑布局，这是一个典型的小教堂，围绕着建在庭院中央的中央教堂（kyriakon），由一堵不高的墙加固。似乎只有在后来的修道院建成之前去过那里的人，哪怕只是短暂停留，才有可能做出这样的描述。

阿莫尼奥斯的报告还提到，后来还为雷苏的四十位圣父修建了一座坟墓。据此，最近有人提出，众所周知的六世纪四十位教父的葬礼石板最初就放置在雷苏的坟墓中。似乎是在 11 世纪雷杜修道院彻底衰落之后，为了纪念的目的，这块碑文被移到了西奈修道院。在西奈，碑文被镶嵌在天主教堂圣约翰施洗者礼拜堂的南墙上，该礼拜堂不久后更名为圣父礼拜堂。

西奈半岛古代晚期的第四批也是最后一批殉教者被记录在《叙述》中，这是一部前所未有的杰作，也许类似于回忆录，但实际上并不是已知的文学体裁，共分七章。该书由一位匿名、忠诚、博学的隐士，即狄奥杜洛斯的父亲所写。在前四章中，作者描述了他在法兰城遇到的几位旅行者，他之前是如何与两个孩子中的一个一起在西奈隐居的，他是如何被迫与心爱的儿子分离的，以及他为什么会发现自己在那里，并深感悲痛。他解释说，萨拉森人突然袭击了隐士们，当时他们正在布什小教堂内参加黎明时分的神圣仪式。两名隐士当场被屠杀，另有 16 人被屠杀，其中只有 11 人的名字记录在案。作者的儿子西奥杜洛斯被萨拉森人俘虏，第二天黎明将被献祭给晨星。叙述》接下来的三章讲述了作者在寻找儿子和儿子被俘期间的冒险经历，他们在西奈西北部内盖夫的一座城市 Elousa 教堂中的情感重聚，最后他们返回西奈，重新开始隐士生活。

据《叙述》记载，最后一次屠杀发生在一个特定的星期天，即 1 月 14 日，但没有说明是哪一年。传统上，西奈修道院将这一事件的时间定为五世纪，因为作者被认为是安基拉的尼洛斯。由于现代学术界最近确定他们是两个不同的人，因此将《叙述》重新定在 532 年至 551 年之间，更准确地说，是 5 世纪 40 年代，这似乎是可能的，即就在西奈僧侣代表团访问君士坦丁堡的皇帝以及随后在该地建造查士丁尼修道院之前几年。

叙述》明确提到，为了朝圣者的利益，决定在 12 月 28 日阿莫尼奥斯访问西奈期间，与《叙述》中的殉教者在同一天庆祝之前发生的迫害。此外，君士坦丁堡的 Synaxarion 还记载，拜占庭皇帝阿纳斯塔西奥斯二世（565-578 年）将一些西奈苦行僧的遗物安放在君士坦丁堡孤儿院内圣保罗教堂的祭坛下。很有可能是在 570 年左右，西奈修道院院长，可能是格雷戈里奥斯，委托制作了上述葬礼石板，也许是在找回西奈圣父的遗物时。葬礼石板上面刻有两行赞美诗，下面刻有三个简单的十字架，最初由锻铁片覆盖，可能代表三组殉教者。在碑文的最右端发现了一个单字，可能是希望之母（Θεοτόκε η ελπίς）的单字，很可能是为了纪念当时的教会典范--新圣歌而刻上去的。由于石板上刻有两次长老约翰的徽章，人们得出的结论是，这可能是《神升之梯》的作者西奈的约翰，他响应了另一位长老约翰--拉伊图修道院院长的请求，创作了这首赞美诗。在古城瑙克拉提斯发现阿莫尼奥斯手稿并将其从埃及文翻译成希腊文的长老约翰可能就是西奈的约翰，他很可能有知识撰写了雷图教父的生平，并修改了阿莫尼奥斯对雷图教堂屠杀的简短描述。

西奈圣约翰的努力似乎在数年后达到了顶峰，他可能是为了满足雷图圣约翰修道院院长约翰的三次连续请求，以加强这座不太显眼的修道院（相对于著名的西奈修道院而言）的修道院传统。西奈的约翰可能是第三次回应雷苏的约翰的请求，撰写了他的杰作《上帝启示的石碑》，分为三十个步骤，即《神圣的阶梯》（The Ladder of Divine Ascent）。