生育与宇宙学

当代玛雅人的精神习俗中仍然可以看到这些概念，他们继续沿袭西班牙人在 16 世纪见证的传统，玛雅艺术家早先在碑文和绘画中记录了这些传统。通过与神灵和祖先的盟约，统治者被赋予了神权，可以为他们的人民带来农业丰收，并代表他们与超自然力量进行调解。许多重要的建筑和仪式藏品都再现了一个由四个部分组成的宇宙，宇宙的中心点是生命的起源。统治者通过公开和私下的行为，象征性地将自己置于这个中心点，以宣示他们在重新创造和保护宇宙力量方面的作用。

科潘雕塑博物馆的 34 号展品和 36-41 号展品展示了科潘古玛雅人认为有意义的大量象征生殖力和宇宙观的雕塑作品（在撰写本文时，35 号展品尚未安装）。有两件展品来自科潘球场，该球场是玛雅创世神话的仪式再现，目的是让太阳和玉米作物获得重生。球场不是卫城的一部分，但与卫城和大广场上举行的仪式有关。它体现了玛雅公共艺术和建筑对举行仪式的神圣空间的定义。展品 34 是重建的三号球场外墙，它是科潘球场三期工程中的最后一期，展品 36 是用灰泥雕刻的一只巨鸟的复制品，它来自早期的一号和二号球场。曾经装饰 11 号神庙的雕塑（展品 37 和 38）强调了水的象征意义和天文现象。最后，22 号建筑顶部的神庙（展品 39-41）体现了玉米最初发芽的圣山，并以玛雅创世故事的象征为特色。

展品 34：三号球丘正面

科潘的球形庭院以其优雅的外形和圆拱而闻名，但其独特之处还在于它的两个平行结构--第 9 号和第 10 号结构--装饰着丰富的宇宙图像。通过展示超自然的金刚鹦鹉和配套的建筑雕塑，它以中美洲其他已知球场所没有的方式诠释了比赛中固有的宇宙象征意义。这些下凡的鸟儿是来自超自然世界的信使，它们在被设想为自己家园的外墙上翩翩起舞。

科潘球场的装饰表明，球类运动及其相关仪式对第 13 位统治者瓦萨克拉君-乌巴-卡维尔（Waxaklajun Ubaah K'awiil）来说非常重要。他本人可能也是一名球手，一些学者甚至假设他在基里瓜被俘和献祭就是因为输掉了一场球赛。

球赛本身被解释为一种仪式，重现了太阳每天和每年在天堂和阴间的生存和重生之战。成功的重演有助于确保生殖力以及人类和地球生命的生存。在科潘球场上，金刚鹦鹉是代表太阳的信使，它与每年农业周期中至关重要的玉米作物息息相关。

许多来源的球赛图标告诉我们，人类祭祀与球赛有关。在一些玛雅考古遗址（如亚克西兰）中，牺牲者被描绘成一个滚动的球，从阶梯状的假球场上被抛向一名防守球员，通常是一名统治者。这个象征意义反映了对农业和太阳周期的关注，在第 16 号结构上也有这种表达，其重点是特拉洛克和作为太阳的 K'inich Yax K'uk' Mo'（展品 1 和 4-7）。

在整个中美洲，金刚鹦鹉的鲜艳羽毛被视为太阳的服装，再加上它的飞行能力，使它顺理成章地成为太阳的替代品。在 Popol Vuh 中，超自然的金刚鹦鹉 Vucub Caquix（七金刚鹦鹉）被描绘成太阳的模仿者。Barbara Tedlock 和 Dennis Tedlock 报告说，在 K'iche 玛雅人中，Vucub Caquix 据说就是我们所知的北斗七星座。他最终被英雄双胞胎杀死，但在此之前，他已经扯下了双胞胎之一 Hunahpu 的手臂。根据兰达的说法，伊萨马尔镇的一座神庙供奉着 K'inich K'ak' Mo'，如今人们仍用这个名字称呼它。玛雅古籍中描绘了金刚鹦鹉手持火把的形象，这可能是太阳带来干旱的象征。

围绕生殖力的数字符号在构成球场的建筑上也很明显。金刚鹦鹉占据了这些建筑的正面，每个建筑上的金刚鹦鹉重复出现八次，代表每个建筑的红心和红心之间的方向。在玛雅人的信仰中，数字 "8 "与玉米神有关，而其除数 "4 "则与太阳和四面的 "米尔帕"（即农田）有关。这些意象加强了这样的解释，即农业周期和太阳的旅程赋予了球场上进行的比赛以意义。

1985 年，科潘马赛克项目正是在球场上开始尝试重建科潘主要群落中倒塌的雕塑。在遗址中进行了数年的图案分析之后，在 10 号结构（两个球场建筑中最东边的一个）的西侧立面上，临时修复了一个假想的金刚鹦鹉马赛克，作为测试（140）。后来，IHAH 用铸件代替了它，现在它仍在那里供游客参观。原雕塑被运到地区考古学研究中心（CRIA）存放，直到博物馆能够重建其中四组最完整的雕塑。

20 世纪 40 年代，塔蒂亚娜-普罗斯库里亚科夫（Tatiana Proskouriakoff）绘制了一幅科潘球场的复原图，图中两座建筑的上部各有八只金刚鹦鹉点缀在球道两侧（见 137）。在我们重建实际雕塑的过程中，我们发现她关于鸟类数量的说法是正确的，但新的信息让我们改变了她关于金刚鹦鹉位置的假设。普罗斯库里亚科夫将所有的金刚鹦鹉都刻画在了建筑外墙的正面，而我们发现每栋建筑上的八只鸟中有四只原本是在四角的。我们是根据这些鸟的项圈上的楔形榫头确定这一点的。当楔形石块在背面拼接在一起时，会使正面的雕刻面形成圆角，而不是 90 度角（141）。展品 34 中展示的是我们建议的构图，金刚鹦鹉的头部下方是一个珠玉项圈，两侧是伸展的翅膀。翅膀和直立的尾巴都预示着这只鸟正在飞行，但正在降落到建筑物上（142）。

球馆金刚鹦鹉的翅膀由造型优美的蛇头组成，蛇头顶端有短羽毛煽动，是玛雅常见的 "蛇翼 "图案的变体。长着这种翅膀的鸟类被认为是与天界或冥界有关的神灵。科潘金刚鹦鹉雕塑的原型是皇家金刚鹦鹉（Ara macao），这是一种曾经在该地区亚热带森林中常见的鸟类。虽然金刚鹦鹉已不再生活在科潘附近的野外，但如今游客可以在遗址入口处看到受保护的鸟类。在球场雕塑上，金刚鹦鹉的眼睛周围环绕着凸起的珠形图案，代表了金刚鹦鹉眼睛周围的白色皱纹皮肤。

在球场外墙上重建的其他几个图案将太阳化身的金刚鹦鹉与玉米和太阳夜游冥界联系在一起。我们发现了玉米构件，在重建过程中，这些构件被镶嵌在鸟类之间的上模上（143）。另一个类似玉米的元素似乎是金刚鹦鹉尾巴的一部分（144），还有一个阿克巴标志（145），一个与黑暗、洞穴和地球内部有关的标志。从这个ak'bal符号中萌发的玉米植物可能是指玉米从地球内部重生。将这些图案与金刚鹦鹉配对是很自然的，因为金刚鹦鹉也是十六只一组。

雕刻家们在球场的檐口上雕刻的一个标志是 k'an 十字，在其他玛雅遗址中，这种十字经常出现在描绘神圣液体的带子上。帕伦克的叶状十字架神庙（146）的圣殿上就有一个例子。k'an 十字架似乎代表着黄色玉米粒的珍贵精华，因为它是在山洞里从地下水池中形成的。它从那里上升到地表，萌发为玉米植株。檐口上四分五裂的玉米叶子图案与 K'an 十字交替出现。我们将这些图案直接重建在垂直的阿颌屋顶装饰物下方（147）。我喜欢把这些张着嘴（"喊叫"）的幽默面孔解释为玉米种子萌芽的灵魂，玛雅神灵将成熟的玉米粒磨成面团，形成人类。它们可能形象地代表了鸟神传递信息的声音。整个科潘地区的屋顶装饰往往能提供一些线索，让人们了解建筑所体现的超自然本质，在这里就是太阳、大地、玉米和人类之间的神圣关系。

展品 36：第一和第二球廊的灰泥鸟复制品

早在卡内基考古发掘时期，人们就已经知道科潘球馆的早期版本，但直到 20 世纪 80 年代末，科潘阿克波利斯考古项目（PAAC）才发现了这些版本的外墙设计。第一个建筑，即 Ballcourt I，最初位于宫廷最终位置的南面，比 26 号建筑和象形文字阶梯的最终形态要早大约 300 年。鲁迪-拉里奥斯（Rudy Larios）在修复 26 号建筑的第一个露台时，石匠们在露台下面发现了灰泥图案的碎片。修复工作停止后，太平洋建筑咨询理事会的挖掘人员发现了一个令人兴奋的发现：一个部分保存完好的粉刷金刚鹦鹉雕塑，来自早期的球形庭院（148）。这只金刚鹦鹉是直接雕刻在球场的底层结构上的，而不是像最后的球场那样雕刻在建筑立面上，它曾被漆成鲜艳的红色（149）。它最终被 Ballcourt III 的石质外墙所覆盖。

随着时间的推移，人们在继续挖掘隧道时发现了 Ballcourt I 和 Ballcourt II 上另一只灰泥鸟的位置。这只鸟的身体几乎没有被保留下来，但头部却保存完好。这两只鸟为我们提供了足够的信息，使我们能够对整个设计进行综合重建，以便在博物馆展出。我画出了设计图，马塞利诺-巴尔德斯、雅辛托-拉米雷斯和他们的助手用复制罗莎里拉（150）的方法复制了它。最初的灰泥设计由于极其脆弱而被重新掩埋。

展品 37 和 38：第 11 号神庙的雕塑

11 号神庙在科潘主建筑群的公共广场上占据着主导地位，在其南端的卫城人工建筑群顶端巍然耸立。该神庙由科潘王室王朝的最后一位统治者亚克斯-帕萨伊-陈-约帕特建造，是一个宏伟的建筑计划，也是一个恰当的政治信息，旨在为一个即将灭亡的王朝争取支持。如今，从神庙的门口，游客可以看到大广场和周围山丘（151）的最佳景观。无论天气多么闷热，山顶上似乎总能吹来一阵清爽的微风，人们的想象力很容易就能在下面延伸的广场上创造出古代的场景。在山顶，两棵巨大的杉树分别位于废庙的东西两端。多年来，它们的树根曾使墙壁和雕塑移位，但现在，它们实际上起到了支撑结构的作用（152）。

两个巨大的帕瓦赫顿人的形象从 11 号神庙高耸的立面上掉了下来。人们认为，四个帕瓦赫顿和四个巴卡布蹲伏在世界的四角，分别支撑着大地和天空。这是尤卡坦玛雅人对这些神灵的通称。他们的睡莲头饰颂扬了亚克斯-帕萨伊-陈-约帕特与自然力量和玛雅宇宙的联盟。在石碑 N 上的统治者镜像上也可以看到睡莲头饰，该石碑现在仍然矗立在通往 11 号神庙的楼梯底部（见 60）。这种头饰似乎在亚克斯-帕萨伊-陈-约帕特统治时期达到了流行的顶峰，在古典晚期玛雅地区随处可见。我认为，作为王室服饰的一部分，它将佩戴者指定为一名强大的水管理者，即履行与水有关的公民和仪式职责的人。水管理者的守护神是 N 神，他代表着 pawahtun 的文士角色。科潘和其他玛雅城市的大型水库和排水系统是工程学上的壮举，始于城市的最初布局。到了晚期古典时期（公元 600-900 年），人口的增加迫使玛雅工程师们更加善于管理城市的水资源。在资源管理对人口增长的福祉至关重要的时期，石碑 N 上的统治者恰如其分地装扮成 N 神，将自己与生殖力、神圣的创世之水和对水的控制联系在一起。

第 37 号展品中展示的古老的巴卡布（bacab）或帕瓦赫顿（pawahtun）头像是科潘的标志，从最早的探险队开始就为人所知，在被转移到博物馆（153）之前，它一直占据着第 11 号神庙东北侧向东的平台。现在，它的复制品在遗址中占据了一席之地，因为如果没有了这个像杉树一样熟悉的头像，会造成一种奇怪的空虚感。在阶梯西北侧的底座上还有一个双头像，由于从神庙上掉落，显得更加残破不堪。两个头颅上都戴着绑扎好的睡莲头饰，头饰边缘呈扇形，内部有代表睡莲垫的十字形缺口。头饰的茎部缠绕在佩戴者的头部，并通过前方的绳结固定住睡莲垫。通常会有一条鱼在花边啃食，但在这里可以看到一条鱼折断后留下的疤痕。

寺庙的 11 个巴卡布头是两个巨大雕像的一部分，这两个雕像曾经支撑着一条巨大的鳄鱼，鳄鱼的身体横跨北立面。在神庙北侧下坡处，其中一个巨大的手掌嵌在倒塌的墙块中。普罗斯库里亚科夫在 1938 年的实地记录中，第一个发现了巨大的雕刻爪子和带有珠状鳞片的石块，这些杂乱无章的东西构成了一个巨大的萨乌里亚生物的身体。(该生物的一个可能的头颅位于西苑，但它看起来更像蛇而不是鳄鱼）。众所周知，玛雅人把地球表面比作鳄鱼的背部，而鳄鱼的背部有四条强壮的帕瓦顿（Pawahtun）支撑着，分别位于每个穴位上。在科潘的辉煌时代，从很远的地方就可以看到这两个巨大的帕瓦赫顿支撑着 11 号神庙顶上的大地鳄鱼。

11 号神庙的布局是一个不对称的十字形，有四个门洞，每个门洞朝向一个方位。八个高大的象形文字马赛克镶嵌板曾一度垂直地镶嵌在门洞中，相互对峙。镶板上的雕刻风格较浅，比一般石刻大的石刻往往横跨数块镶板的表面。在科潘雕塑博物馆作为第 38 号展品展出的这块镶嵌板是从吞没东侧门洞的参天杉树根中抢救出来的（154、155）。20 世纪 30 年代末，出于同样的保护考虑，对面的面板被运往科潘地区考古博物馆。在遗址中，卡内基研究所几乎完全修复了除东面两块壁板以外的所有壁板。多年来，书法家 Berthold Reise、Linda Schele 和 David Stuart 一直在独立完成其余碑文的修复工作，他们在原壁板位置上尽可能多地替换了未修复的碑块。

门口的文字包含天文数据，包括金星周期或 819 天计数的时间，与亚克斯-帕萨吉-陈-约帕特为神庙举行的献祭和火祭仪式有关。Schele 还破译了 Yax Pasaj Chan Yopaat 的登基日期、金星作为晚星的两次出现以及公元 771 年的一次日食的记录。任何玛雅遗址都有一个不同寻常的特点，那就是每对石刻中右边的石刻板都与左边的石刻板雕刻成镜像，而且是 "反向 "阅读，从右到左。雕塑博物馆展出的这块石板就是这种情况。

十九世纪，阿尔弗雷德-莫德斯利（Alfred Maudslay）是第一个挖掘 11 号神庙内部的人。他清理了四条走廊，发现了一条通往二层的楼梯。从南北走廊都可以进入一个内室，内室的门框是张开嘴的大蛇，里面有一个很深的竖井。从这里收集到的许多文物中，有一块刻有亚克斯-帕萨伊-陈-约帕特的名字和头像的骨头，现陈列在科潘地区考古博物馆。门口的蛇头构成了冥界的大口，是通往祖先领域的入口。这些都是科潘建筑的常见特征，在第 16 号神庙的内部壁龛和第 9N-82 号建筑的下层也可以看到。第 11 号神庙外墙的雕塑强调了第 16 位统治者在生育和维持政体方面的作用，而内部雕塑则将他置于更大的宇宙领域中。

展品 39-41：第 22 号建筑上的神庙

1886 年，当莫德斯利首次发掘被他命名为 22 号结构的金字塔顶部的神庙时，神庙中的一些雕像仍在原处，其精美的雕刻门洞也在原处（156）。但修复工作并不在他的计划之内，在他离开后，新发掘出的部分建筑在大自然的侵蚀下变得更加残破不堪。几年后，皮博迪探险队的成员在清理第 22 号结构的时候，将倒塌的雕塑堆放在周围平台的楼梯上。同样，他们也没有对雕塑进行修复。1936 年，卡内基探险队来到这里，他们的考古学家发现该结构的门口已经坍塌，在开始修复之前，需要对房间进行重新挖掘。作为卡内基研究所项目（157）的一部分，奥布里-特里克（Aubrey Trik）监督了 22 号结构的修复工作，如今游客们可以看到它。

第 22 号建筑顶部的神庙通常被称为 "冥想神庙"，这个名字是洪都拉斯诗人卡洛斯-伊萨圭尔（Carlos Izaguirre）取的，他的灵感来自于神庙精美的内雕门洞和位于东院北端的高处。其他学者则将其描述为一座供奉维纳斯和玉米的神庙。如今，人们认为它是原始的 Yax Hal Witznal 山，意为 "第一座真正的创世之山"，或者更通俗地说，是 "寄托之山"。据说神庙的内门描绘的是夜空和银河，在这里，银河被雕刻成星宿-凯曼的身体，与放血有关。神庙上出现的图腾元素，包括四角上的巫师怪兽和内部的天体门洞，与玛雅创世神话的所有不同组成部分相吻合。神庙代表着玉米诞生的圣山，而神庙下方的东宫广场则等同于原始海洋。

玛雅创世神话的背景通常是一个水域，一个清凉、清澈的蓝绿色（yax）水池被称为原始海洋，池中漂浮着一只代表陆地的海龟。最神圣的玉米粒是在神山洞穴中的三块石头下发现的，神山洞穴中流淌着肥沃的原始海之水。当闪电击中石头时，玉米粒发芽了，大地裂开，玉米发芽了。在许多雕刻和绘画场景中，龟甲裂开的形象 Yohl ahk 和从龟甲中走出的玉米之神代表了这个故事（158）。龟背通常被描绘成背着三块石头（159）。

Simon Martin 的研究得出结论，玛雅意识形态认为玉米神的死亡和转变代表着自然界的玉米循环，是玛雅宗教中生与死的核心隐喻。玉米在收获时节牺牲，然后作为种子埋葬在山洞中。一旦闪电 K'awiil 击穿山体，穿透洞穴，使玉米发芽，玉米就会从裂缝中凯旋而出。在地下，玉米神的躯体孕育出可可等果树。玉米和可可的结合表明，饮用这些果实制成的饮料是为了纪念它们的复活，也代表着人类的持续生存。

第 22 号结构顶部的神庙可能是为了俯瞰原始海洋而建造的。22 号建筑下方的广场四面被金字塔和通往东院建筑平台的楼梯所包围。广场南侧的部分走廊用于排水和行人通道。一个拱顶排水沟也将水引向东面的科潘河。这些狭窄的渠道很容易被堵塞，从而限制水流，在广场上形成一个浅水池。当水流充满广场时，广场的功能可能类似于东南亚的 thirta，即用作沐浴或清洁仪式场所的圣池（160）。

无论这一推测是否正确，结构 22 上的寺庙都有大量象征玉米周期、神山及其洞穴和大地肥沃的雕塑。由于这座神庙的外墙有成千上万的雕塑块，是科潘卫城最华丽的建筑之一，在皮博迪和卡内基清理之后，建筑周围堆积了大量的雕塑，要将这些雕塑分成不同的图案组并重新进行分类是一项挑战。但在分类的图案中，我们发现了玉米神像（161、162）、巨大的守护神像（163）、阿颌面孔楣饰和带有植被的 k'an 十字架，以及代表圣山的 witz 面具。这些玉米神像的位置是从 witz 面具上升起的，是科潘艺术中最美丽、最具表现力的典范，每个神像的面容都略有不同，各具特色。早期的发掘小组非常珍视这些玉米神像中最精美的部分，其中一些在当时经许可后被运往皮博迪博物馆和大英博物馆等机构。

神庙上的花朵和植被图案暗示着另一个世界花团锦簇的天堂这一超自然境界。建筑的外门雕刻着洞穴怪兽的裂口，从那里传出神庙所代表的神灵的声音和信息。通往怪兽大嘴的最上层台阶实际上是由巨大的石制门牙组成的。

考古天文学家安东尼-阿维尼（Anthony Aveni）对理解神庙的意义和功能做出了重要贡献。他提出，这座建筑是根据金星在天空中的运行轨迹建造的。神庙中朝向东西方的小窗户用于观测金星作为黄昏之星和晨星的初升。祭司们将这些信息记录在历书中，用于历法周期的预言。预测金星的有利周期及其与太阳运动的结合的天文表是玛雅法典的重要组成部分，用于仪式活动和种植的时间安排。

如果阿维尼的观点是正确的，那么神庙上，尤其是神庙内部的门廊和长凳上所表现出的宇宙学象征意义，可能将圣山和鲜花盛开的天堂置于一个更大的宇宙之中，并将农业周期的成功与天象联系在一起。