Sina Manastırı'nın Tarihi Ana Hatları

İmparator I. Justinianus'un 527 yılında Konstantinopolis tahtına çıkmasıyla birlikte, Sina keşişlerinin sayısı hatırı sayılır bir hale gelmişti ve yerleşik Kilise'nin sapkınlığa karşı mücadelesine aktif olarak katılıyorlardı. Onların, hatta belki de Kutsal Sina Dağı, Raithou ve Faran'ın apokrisiarios'u olan yaşlı Theonas'ın ricası üzerine imparator Kutsal Çalı bölgesinde Theotokos'a adanmış görkemli bir bazilika inşa ettirir ve Manastırı ağır bir sur duvarıyla çevirir. Manastır kompleksinin kale benzeri formu hem manastırı Sarazen barbar akınlarına karşı savunmaya hem de imparatorluğun en dış bölgelerinde Bizans askeri varlığını göstermeye hizmet etmiştir.

Justinianus tarafından inşa ettirilen etkileyici binalar ve kurulan askeri muhafız birliğinin sağladığı güvenlik, manastırın hızla genişlemesine olanak sağlamıştır. Bununla birlikte, manastırın bu dönemde artan prestiji, manastırda ikamet eden ya da bazen piskoposluk rütbesine ulaşan saygın münzevilerin ruhani çabalarına atfedilir. Altıncı yüzyılda Sina'lı Aziz John, çöldeki manastır babalarının deneyimlerini özetleyen ve Hıristiyan Doğu'da manastır yaşamının temel el kitabı olarak kabul edilen Klimax'ı yazmıştır. Yedinci yüzyılda, Sina'lı Anastasios, geniş çapta yayılmış olan din karşıtı Odigos'un yanı sıra çilecilik ve ruhani öğütler içeren başka eserler de kaleme almıştır. Sina'nın iki keşişinin yazıları, örneğin Yanan Çalılı Hesychios'un manastırın ruhani ortamında yazdığı Uyanıklık ve Kutsallık Üzerine çileci risalesi gibi çok sayıda başka yazılı eserle birlikte, karakteristik niteliğini oluşturmuş ve Ortodoks Kilisesi'nin çileci teolojisinin gelişimini bugüne kadar kararlı bir şekilde etkilemiştir. Yedinci yüzyılın ilk on yıllarında, bir imparatorluk yapısı olarak ilk yüzüncü yılını bile tamamlamadan, manastır kendisini Doğu Akdeniz'de hızla yayılan yeni İslam dininin otoritesi altındaki Arap topraklarında buldu. Sina Yarımadası'nın Hıristiyan nüfusunun çoğunluğu İslam'ı kabul etmiş olsa da, manastırın kendisi, büyük zorluklara rağmen, yeni dinin hoşgörüsü sayesinde ayakta kalmıştır. Muhammed'in kendisine atfedilen Ahdname, manastırın işlevini sürdürmesini garanti altına almış ve hem kendisinin hem de haleflerinin kutsal, İncil'e ait ve Hıristiyanlığa ait bir mekâna gösterdikleri saygıyı ortaya koymuştur. Bu nedenle, tarihi kaynakların az olduğu Fatımi dönemi, on birinci yüzyılın başlarında halife Ebu Ali Melek Dhar'ın (El-Hakim) yaptığı gibi zaman zaman zulme uğramasına rağmen, genel olarak barışçıl görünmektedir. Keşişler, on birinci yüzyılın başlarında manastırın avlusunda bir Müslüman camisinin inşa edilmesini kabul ederek düşük ve ihtiyatlı bir profil çizmişlerdir; aynı zamanda, çevredeki Bedevi topluluklarına sürekli ve cesurca yardımları, Sina kardeşliğinin tarihi yaşamının devam etmesini sağlamıştır.

Günümüze ulaşan metinler ve yazıtlar, manastırın özellikle yedinci yüzyılın ortalarından on birinci yüzyıla kadar yoksulluk içinde olduğu izlenimini verse de, ruhani faaliyeti sona ermemiştir. Faran piskoposluğunun lağvedilmesinden sonra Sina Manastırı, yetki alanı Sina yarımadasının tamamına yayılan piskoposluğun merkezi haline gelmiştir. Yunan, Arap, Gürcü ve diğer milletlerden keşişler burada ikamet ediyordu ve eski el yazması kopyalama geleneği, esas olarak dini ihtiyaçlar ve keşişlerin eğitimi için devam etti. Aynı zamanda hem Konstantinopolis İmparatorluğu'ndan hem de uzaktaki Gürcistan'dan bağışlar gelmeye devam etti.

İskenderiyeli büyük şehit Azize Katerina'ya tapınmanın teşvik edilmesi de Manastır'ın geniş Hıristiyan dünyasındaki ruhani çekiciliğine katkıda bulunmuştur. On birinci yüzyılın ilk on yıllarında Trier'li keşiş Symeon tarafından azizenin kutsal emanetlerinin Fransa'ya taşınması, Batı Hıristiyanlığı'nda azizeye duyulan saygının artmasına kesin bir katkıda bulunmuştur. Artık hem Doğu'dan hem de Batı'dan Hıristiyanlar Aziz'in kutsal emanetlerini koruyan manastıra hac ziyaretinde bulunuyorlardı.

Haçlı Seferleri ve ardından gelen Latin egemenliği döneminde manastır Girit, Kıbrıs, Filistin, Suriye ve Konstantinopolis dahil olmak üzere Doğu'da büyük toprak parçalarına sahipti. Bu kritik dönemde Sina keşişlerinin Araplarla kurduğu hassas denge ve Batı'daki Hıristiyanlardan gördüğü saygı, manastırı istenmeyen sonuçlardan korumuş ve hem manastırın hem de ona bağlı bölgelerin sağlam bir şekilde ayakta kalmasını sağlamıştır. Bu gerçek, on üçüncü yüzyılın başlarına kadar uzanan bir dizi Papalık mührü ve Venedik kararnamesi ile kanıtlanmıştır.

Bununla birlikte, keşişleri Konstantinopolis'e ve Ortodoks Kilisesi geleneğine bağlayan deyim yerindeyse 'göbek bağı' bozulmadan kaldı. Sina keşişlerine Comneni hanedanının imparatorluk sarayında sıkça rastlanırken, Paleologos hanedanı zamanında imparatorlar kendilerini hâlâ manastırın hamileri olarak görüyorlardı. Sıradan ibadet edenlerin dindarlığı, çeşitli ikonaların ve ünlü el yazmalarının ithaf edilmesiyle kanıtlanmaktadır. Yine de en önemli husus, Ortodoks Doğu Hıristiyanlarının gözünde Sina'nın çileci yaşamın ve Tanrısal sükûnetin en mükemmel yeri olarak kalmasıdır. Bir başka önemli gelişme de, on dördüncü yüzyılda Bizans'a hakim olan ruhani Hesychasm hareketinin büyük ölçüde, Sina çölünde birkaç yıl boyunca münzevi bir yaşam süren ünlü keşiş Sina'lı Aziz Gregory'nin münzevi deneyimiyle bağlantılı olmasıdır. Hıristiyanların desteği ve Fatımi halifeleri tarafından kurulan uzun gelenek, manastırın Mısır'daki Memlük sultan hanedanının (on üçüncü yüzyıldan on altıncı yüzyılın başlarına kadar) önemli zorluklarını atlatmasına yardımcı olmuştur. Bu döneme ait kayıtlar baskınlardan, yağmalardan, mekânların terk edilmesinden, ciddi krizlerden ve yoksulluktan bahseder. Yine de aynı zamanda, sultanın manastırı savunmak için çıkardığı birkaç olumlu kararnameye dair kanıtlara sahibiz.

1517 yılında Sina, Osmanlı topraklarına katıldı. Sultan I. Selim, Muhammed'in 'Ahdname'sini tanımakla kalmadı, Sina keşişlerinin ayrıcalıklarını daha da arttırdı. Sina bölgesinin Osmanlı İmparatorluğu'na katılması, manastırın izolasyonuna son vermiş ve keşişlerin Ortodoks Doğu'nun Osmanlı egemenliğindeki bölgesine serbestçe geçişine ve çok sayıda hacının kutsal mekâna serbestçe seyahat etmesine olanak sağlamıştır.

Bu dönemde manastır daha prestijli hale gelmiş, yeni bağımlılıklar miras bırakılmış ve manastır artık Kudüs Patrikhanesi'nin daha geniş yargı yetkisi altında özerk, kendi kendini yöneten bir Başpiskoposluk haline gelmiştir. Bu dönemde Boğdan ve Eflak'ın çarları ve Ortodoks hükümdarları da cömert bağışlar göndermiştir. Bu sonuncular ayrıca on yedinci yüzyılda kendi topraklarındaki büyük manastırları Sina Manastırı'na bağlı olarak bağışlamışlardır. Aynı zamanda, manastırın papalara ve Batılı hükümdarlara yaptığı birçok talep olumlu karşılanmış ve onlar tarafından kabul edilmiştir, örneğin Avusturya kraliyet ailesi ve Fransa Kralı XIII. Louis, 1798'de Mısır'a yaptığı başarılı askeri sefer sırasında manastıra daha önce var olan tüm ayrıcalıkları veren Napolyon Bonapart'tan bahsetmiyorum bile. Böylece manastır giderek önemli bir nüfuza ve zengin bir ruhani yaşama sahip büyük bir dini merkez haline geldi. On altıncı yüzyılda Girit'teki Hanya'ya bağlı bir okul kurmasına da izin verilmiş ve bu okul birçok bilim adamının ilgisini çekmiştir; ayrıca Sina Başpiskoposları Patriklik tahtına yükselmiştir.

Sina Manastırı, neredeyse bir buçuk bin yıllık şanlı ve kesintisiz tarihi mirasının yanı sıra, Hıristiyan toplumunun vicdanında "Tanrı'nın ikamet etmekten hoşnut olduğu" yer ve Azize Katerina'nın kutsal hac yeri olarak varlığını sürdürmektedir.