Исторический очерк Синайского монастыря

.

К моменту восшествия на константинопольский престол императора Юстиниана I в 527 году число синайских монахов стало значительным, и они активно участвовали в борьбе утвердившейся Церкви с ересью. По их ходатайству, а может быть, и по ходатайству старца Феоны, апокрисиария Святой горы Синай, Раиту и Фаран, император воздвиг на месте Святых кущей славную базилику, посвященную Богородице, и окружил монастырь мощной крепостной стеной. Крепостная форма монастырского комплекса служила как для защиты монастыря от набегов сарацинских варваров, так и для обеспечения военного присутствия Византии в самых отдаленных регионах империи.

Впечатляющие здания, возведенные Юстинианом, и безопасность, обеспечиваемая созданной военной охраной, позволили быстро расширить монастырь. Тем не менее, рост престижа монастыря в этот период объясняется духовными усилиями уважаемых подвижников, которые либо проживали в монастыре, либо иногда даже достигали епископского сана. В VI веке святой Иоанн Синайский написал "Климакс" - сочинение, отражающее опыт отцов-монахов пустыни и признанное главным руководством по монашеской жизни на христианском Востоке. В VII веке Анастасий Синайский написал широко распространенное антиеретическое сочинение "Одигос", а также другие произведения аскетического и духовного содержания. Труды двух синайских монахов, а также множество других сочинений, например, аскетический трактат "О бдительности и святости" Исихия Горящего Куста, написанный в духовной среде монастыря, сформировали его характерные качества и оказали решающее влияние на развитие аскетического богословия Православной Церкви до наших дней. В первые десятилетия VII века, не дожив до своего столетнего юбилея, монастырь оказался на арабской территории под властью новой религии ислама, стремительно распространявшейся по восточному Средиземноморью. Хотя большинство христианского населения Синайского полуострова приняло ислам, сам монастырь, несмотря на все невзгоды, выжил благодаря терпимости новой религии. Имя пророка Мухаммеда, приписываемое самому Мухаммеду, гарантировало дальнейшее функционирование монастыря и свидетельствует о том уважении, которое он и его преемники проявляли к квинтэссенции святых, библейских и христианских мест. Таким образом, период Фатимидов, о котором сохранились скудные исторические источники, в целом был мирным, несмотря на отдельные преследования, например, халифа Абу Али Мелека Дара (Аль-Хакима) в начале XI века. Монахи вели себя скромно и незаметно, согласившись в начале XI века на строительство мусульманской мечети во внутреннем дворе монастыря; в то же время их постоянная и мужественная помощь окрестным бедуинским общинам позволила продолжить историческую жизнь синаитского братства.

Несмотря на то, что по сохранившимся текстам и надписям создается впечатление, что с середины VII и до XI вв. монастырь, в частности, находился в запустении, его духовная деятельность не прекращалась. После упразднения Фаранского епископата Синайский монастырь стал резиденцией епископата, юрисдикция которого распространялась на весь Синайский полуостров. Здесь проживали греческие, арабские, грузинские и монахи других национальностей, продолжалась старая традиция копирования рукописей, главным образом для религиозных нужд и образования монахов. В то же время в монастырь продолжали поступать пожертвования как из Константинопольской империи, так и из далекой Грузии.

Поклонение александрийской великомученице Екатерине также способствовало росту духовной привлекательности монастыря во всем христианском мире. Перевозка мощей святой во Францию в первые десятилетия XI века монахом Симеоном Трирским в решающей степени способствовала распространению ее почитания в западном христианстве. Теперь в монастырь, где хранятся мощи святой, совершали паломничество христиане как с Востока, так и с Запада.

Во времена крестовых походов и последовавшего за ними периода латинского владычества монастырь владел большими участками земли на Востоке, включая Крит, Кипр, Палестину, Сирию и Константинополь. Хрупкое равновесие, достигнутое монахами Синая с арабами в этот критический период, а также уважение, которым они пользовались у христиан Запада, уберегли монастырь от неблагоприятных последствий и позволили ему и его зависимым территориям сохраниться в целости и сохранности. Об этом свидетельствуют ряд папских печатей и венецианских декретов, относящихся к началу XIII века.

Тем не менее, так сказать, "пуповина", связывающая монахов с Константинополем и традицией Православной Церкви, оставалась нетронутой. Синайские монахи часто встречались при императорском дворе династии Комнинов, а во времена династии Палеологов императоры по-прежнему считали себя покровителями монастыря. О благочестии простых верующих свидетельствует посвящение им нескольких икон и знаменитых рукописей. Но самое главное, что в глазах христиан православного Востока Синай оставался квинтэссенцией аскетической жизни и богоугодного спокойствия. Важным событием стало и то, что духовное движение исихазма, господствовавшее в Византии в XIV веке, было во многом связано с аскетическим опытом святого Григория Синайского, известного монаха, который несколько лет вел подвижническую жизнь в Синайской пустыне. Поддержка христиан, а также давние традиции, заложенные халифами Фатимидами, помогли монастырю пережить значительные трудности в период правления султанской династии Мамлюков в Египте (XIII - начало XVI вв.). Свидетельства этого периода говорят о набегах, грабежах, запустении мест, серьезных кризисах и нищете. Но в то же время мы имеем свидетельства о нескольких благосклонных указах султана в защиту монастыря.

В 1517 году Синай был присоединен к территории Османской империи. Султан Селим Первый не только признал "Ахднаме" Мохамеда, но и расширил привилегии синайских монахов. Включение Синайского полуострова в состав Османской империи положило конец изоляции монастыря и обеспечило свободный транзит монахов в зону османского владычества православного Востока, а также свободное путешествие многочисленных паломников к святому месту.

В этот период монастырь стал более престижным, были завещаны новые иждивения, и теперь монастырь стал автономной самоуправляемой архиепископией, находящейся под большей юрисдикцией Иерусалимского Патриархата. Примерно в это же время щедрые пожертвования прислали цари и православные правители Молдавии и Валахии. Последние в XVII веке также передали Синайскому монастырю на правах иждивения крупные монастыри на своих территориях. В то же время ряд просьб монастыря к римским папам и западным правителям были восприняты благосклонно и приняты ими, например, австрийским королевским домом и королем Франции Людовиком XIII, не говоря уже о Наполеоне Бонапарте, который во время своей успешной военной кампании в Египте в 1798 году предоставил монастырю все ранее существовавшие привилегии. Таким образом, монастырь постепенно превратился в крупный религиозный центр, обладающий значительным влиянием и богатой духовной жизнью. В XVI веке было также разрешено основать школу в зависимой от монастыря Ханье на Крите, в которой обучалось несколько ученых, а синаитские архиепископы восходили на патриаршие престолы.

Помимо прославленного и непрерывного исторического наследия, насчитывающего почти полтора тысячелетия, Синайский монастырь сохранился в сознании христианской общины как место, где "Богу было угодно обитать", и место святого паломничества святой Екатерины.