Aperçu historique du monastère du Sinaï

Lorsque l'empereur Justinien Ier monta sur le trône de Constantinople en 527, le nombre de moines du Sinaï était devenu considérable et ils participaient activement à la lutte de l'Église établie contre l'hérésie. À leur demande, ou peut-être à celle de l'ancien Théonas, apokrisiarios du mont Sinaï, de Raithou et de Faran, l'empereur érigea une glorieuse basilique, dédiée à la Théotokos, dans la région du Buisson sacré, et entoura le monastère d'un lourd mur de fortification. La forme de forteresse du complexe monastique servait à la fois à défendre le monastère contre les raids barbares des Sarrasins et à exercer une présence militaire byzantine dans les régions les plus éloignées de l'empire.

Les impressionnants bâtiments érigés par Justinien et la sécurité assurée par la garde militaire établie ont permis l'expansion rapide du monastère. Néanmoins, le prestige croissant du monastère au cours de cette période est attribué aux efforts spirituels d'ascètes estimés, qui résidaient dans le monastère ou atteignaient parfois même le rang d'évêque. Au sixième siècle, saint Jean du Sinaï a rédigé le Klimax, un ouvrage qui résume l'expérience des pères monastiques du désert et qui est considéré comme le principal manuel de la vie monastique dans l'Orient chrétien. Au septième siècle, Anastase du Sinaï a composé l'Odigos, un ouvrage antihérétique largement diffusé, ainsi que d'autres ouvrages d'ascétisme et de conseil spirituel. Les écrits des deux moines de Sinaï, ainsi qu'une multitude d'autres œuvres écrites, par exemple le traité ascétique Sur la vigilance et la sainteté de Hesychios du Buisson ardent, rédigé dans le milieu spirituel du monastère, ont forgé sa qualité caractéristique et ont influencé de manière décisive le développement de la théologie ascétique de l'Église orthodoxe jusqu'à aujourd'hui. Au cours des premières décennies du VIIe siècle, avant même d'avoir achevé son premier centenaire en tant qu'édifice impérial, le monastère s'est retrouvé en territoire arabe sous l'autorité de la nouvelle religion de l'islam qui se répandait rapidement dans la Méditerranée orientale. Bien que la majorité de la population chrétienne de la péninsule du Sinaï se soit convertie à l'islam, le monastère lui-même a survécu, malgré une adversité considérable, grâce à la tolérance de la nouvelle religion. L'Ahdname du prophète Mahomet, attribué à Mahomet lui-même, garantit le fonctionnement continu du monastère et illustre le respect que lui et ses successeurs ont manifesté à l'égard d'un site sacré, biblique et chrétien par excellence. La période fatimide, pour laquelle les sources historiques sont rares, semble donc avoir été pacifique dans l'ensemble, malgré des persécutions occasionnelles, comme celle du calife Abu Ali Melek Dhar (Al-Hakim) au début du XIe siècle. Les moines ont gardé un profil bas et discret, en acceptant, au début du XIe siècle, la construction d'une mosquée musulmane dans la cour du monastère ; en même temps, leur assistance continue et courageuse aux communautés bédouines environnantes a permis la poursuite de la vie historique de la confrérie sinaïte.

Bien que les textes et les inscriptions qui nous sont parvenus donnent l'impression que le monastère était démuni du milieu du VIIe siècle au XIe siècle en particulier, son activité spirituelle n'a pas cessé. Après la dissolution de l'épiscopat de Faran, le monastère du Sinaï devint le siège de l'épiscopat, dont la juridiction s'étendait à toute la péninsule du Sinaï. Des moines grecs, arabes, géorgiens et d'autres nationalités y résidaient, et la vieille tradition de la copie de manuscrits se poursuivait, principalement pour les besoins religieux et l'éducation des moines. Dans le même temps, des dotations continuaient d'arriver de l'empire de Constantinople et de la lointaine Géorgie.

La promotion du culte de la grande martyre alexandrine Sainte Catherine a également renforcé l'attrait spirituel du monastère dans le vaste monde chrétien. La translation des saintes reliques de la sainte en France, au cours des premières décennies du XIe siècle, par le moine Syméon de Trèves, a contribué de manière décisive à l'expansion de sa vénération par la chrétienté occidentale. Désormais, les chrétiens d'Orient et d'Occident se rendaient en pèlerinage au monastère qui gardait les reliques de la sainte.

À l'époque des croisades et de la domination latine qui s'ensuivit, le monastère possédait d'importantes terres en Orient, notamment en Crète, à Chypre, en Palestine, en Syrie et à Constantinople. L'équilibre délicat atteint par les moines du Sinaï avec les Arabes pendant cette période cruciale, ainsi que le respect dont ils jouissaient de la part des chrétiens d'Occident, ont protégé le monastère de conséquences fâcheuses et lui ont permis, ainsi qu'à ses dépendances, de survivre intacts. Ce fait est attesté par une série de sceaux papaux et de décrets vénitiens datant du début du XIIIe siècle.

Néanmoins, le "cordon ombilical", pour ainsi dire, qui reliait les moines à Constantinople et à la tradition de l'Église orthodoxe est resté intact. Les moines du Sinaï étaient fréquemment rencontrés à la cour impériale de la dynastie Comneni, tandis qu'à l'époque de la dynastie Paléologue, les empereurs se considéraient encore comme des mécènes du monastère. La piété des fidèles ordinaires est attestée par la dédicace de plusieurs icônes et de manuscrits célèbres. Mais l'aspect le plus important est qu'aux yeux des chrétiens de l'Orient orthodoxe, le Sinaï est resté le lieu par excellence de la vie ascétique et de la quiétude divine. Autre fait important, le mouvement spirituel de l'hésychasme qui a dominé Byzance au cours du XIVe siècle était largement lié à l'expérience ascétique de saint Grégoire du Sinaï, un moine renommé qui a mené une vie ascétique pendant plusieurs années dans le désert du Sinaï. Le soutien des chrétiens et la longue tradition établie par les califes fatimides ont aidé le monastère à surmonter les difficultés considérables de la dynastie des sultans mamelouks d'Égypte (XIIIe - début XVIe siècles). Les récits de cette période font état de raids, de pillages, de désolation des sites, de crises graves et de dénuement. En même temps, nous avons la preuve de plusieurs décrets favorables émis par le sultan pour défendre le monastère.

En 1517, le Sinaï fut rattaché au territoire ottoman. Le sultan Selim Ier reconnut non seulement le "Ahdname" de Mohamed, mais augmenta encore les privilèges des moines du Sinaï. L'intégration de la région du Sinaï à l'Empire ottoman a mis fin à l'isolement du monastère et a permis le libre transit des moines vers la zone de domination ottomane de l'Orient orthodoxe, ainsi que le libre déplacement de nombreux pèlerins vers le lieu saint.

Au cours de cette période, le monastère est devenu plus prestigieux, de nouvelles dépendances ont été léguées et le monastère est devenu un archevêché autonome sous la juridiction du Patriarcat de Jérusalem. C'est également à cette époque que les tsars et les souverains orthodoxes de Moldavie et de Valachie ont envoyé de généreuses donations. Ces derniers ont également fait don au monastère du Sinaï de grands monastères situés sur leur territoire, en tant que dépendances, au XVIIe siècle. Parallèlement, plusieurs demandes du monastère adressées aux papes et aux souverains occidentaux ont été accueillies favorablement et acceptées par ces derniers, notamment par la maison royale autrichienne et le roi de France Louis XIII, sans oublier Napoléon Bonaparte qui, lors de sa campagne militaire victorieuse en Égypte en 1798, a accordé au monastère tous les privilèges dont il bénéficiait jusqu'alors. Ainsi, le monastère devint peu à peu un centre religieux majeur, au rayonnement considérable et à la vie spirituelle riche. Au XVIe siècle, il a également été autorisé à établir une école dans la dépendance de La Canée, en Crète, qui a attiré de nombreux érudits ; des archevêques sinaïtes sont également montés sur les trônes patriarcaux.

Outre son illustre héritage historique continu de près d'un millénaire et demi, le monastère du Sinaï demeure dans la conscience de la communauté chrétienne comme le site où "Dieu s'est plu à habiter" et le lieu de pèlerinage de sainte Catherine.