エゲリアが383/4年にシナイへの巡礼を語って以来、神に踏まれた山への敬虔な訪問者の記録には、膨大な情報が残されている。ほとんどは正確であり、時には楽しく(あるいは腹立たしく)偽りであるが、常に作者のこだわりを示している。
初期キリスト教時代と初期イスラム時代(それぞれ4世紀から7世紀初頭、7世紀初頭から10世紀)の記述から、聖書の聖地とシナイ半島周辺の実際の場所とが不変の特異性を持っていたことがわかる。神聖な場所は、参拝の儀式に定められた小道によって結ばれていた。儀式は、風景に型どられたものであると同時に、聖書のテキストに型どられたものでもあった。
巡礼者の物語はまた、敵対する政府や好戦的な民衆の手による迫害の時代から、6世紀の帝国による庇護の全盛期まで、そして初期のカリフ制の不安定さから中世初期の巡礼の往来と安全の回復まで、シナイ地方の巡礼者の歴史的な運命にも光を当てている。11世紀、12世紀、13世紀初頭には、十字軍のパレスチナ上陸、エジプトのファーティミド朝、アユービード朝、マムルーク朝における対立派閥の衝突、修道院の財産に対する時折の攻撃など、政治的な変動がシナイトの生活に影響を与えた。
一方、アレクサンドリア出身の処女聖女、聖カタリナに捧げられた要塞の城壁の中では、修道体験の特徴が結晶化していた。この修道院での体験は、マムルーク朝の支配下にあった2世紀半の間、キリスト教世界各地から巡礼者が訪れたという記述に記されているが、1483年9月に訪れたスイス人修道士フェリックス・ファブリほど多くの巡礼者はいなかった。
1517年にシナイ半島がオスマン帝国に併合されて始まった近世には、おそらく印刷によって巡礼物語が標準化され、他方では学識ある旅行者が批判的なアプローチをとるようになった。詳細な地図が描かれ、シナイの自然と歴史に関する情報が集められ、写真という媒体が、この最高の聖書の地の景観と物質文化を可能な限り忠実に記録するために活用された。20世紀初頭には、聖書学の進歩、新たな学問の焦点、巡礼の重要性に対する再評価のおかげで、このような厳密さは無意味なものとなっていた。しかし、現代の研究者にとっては、アンコレティックの伝統や巡礼者・旅行者の証言が、この地の歴史に生命を吹き込むための生の情報の宝庫となっている。