Historischer Abriss des Klosters Sinai

Als Kaiser Justinian I. 527 den Thron von Konstantinopel bestieg, war die Zahl der Mönche auf dem Sinai bereits beträchtlich, und sie beteiligten sich aktiv am Kampf der etablierten Kirche gegen die Häresie. Auf ihre Bitte hin, oder vielleicht auch auf die des älteren Theonas, des Apokrisiarios des Heiligen Berges Sinai, Raithou und Faran, errichtete der Kaiser eine prächtige, der Theotokos geweihte Basilika in der Nähe des Heiligen Buschs und umgab das Kloster mit einer schweren Befestigungsmauer. Die festungsähnliche Form des Klosterkomplexes diente sowohl der Verteidigung des Klosters gegen sarazenische Barbarenüberfälle als auch der byzantinischen Militärpräsenz in den äußersten Regionen des Reiches.

Die von Justinian errichteten beeindruckenden Gebäude und die Sicherheit durch die etablierte Militärwache ermöglichten eine rasche Expansion des Klosters. Das wachsende Ansehen des Klosters in dieser Zeit ist jedoch auf die spirituellen Bemühungen angesehener Asketen zurückzuführen, die entweder im Kloster wohnten oder manchmal sogar den Rang eines Bischofs erreichten. Im sechsten Jahrhundert verfasste der heilige Johannes vom Sinai die Klimax, ein Werk, das die Erfahrungen der Mönchsväter in der Wüste verkörpert und als wichtigstes Handbuch des klösterlichen Lebens im christlichen Osten anerkannt ist. Im siebten Jahrhundert verfasste Anastasios von Sinai die weit verbreiteten antiketzerischen Odigos sowie andere Werke der Askese und des geistlichen Rates. Die Schriften der beiden Mönche vom Sinai haben zusammen mit einer Vielzahl anderer schriftlicher Werke, wie z. B. dem asketischen Traktat Über Wachsamkeit und Heiligkeit von Hesychios vom Brennenden Dornbusch, das im spirituellen Milieu des Klosters verfasst wurde, dessen charakteristische Qualität geprägt und die Entwicklung der asketischen Theologie der orthodoxen Kirche bis heute entscheidend beeinflusst. In den ersten Jahrzehnten des siebten Jahrhunderts, noch vor seinem ersten hundertjährigen Bestehen als kaiserliches Gebäude, befand sich das Kloster in arabischem Gebiet unter der Herrschaft der neuen Religion des Islam, die sich im östlichen Mittelmeerraum rasch ausbreitete. Obwohl die Mehrheit der christlichen Bevölkerung der Sinai-Halbinsel zum Islam konvertierte, überlebte das Kloster selbst trotz erheblicher Widrigkeiten dank der Toleranz der neuen Religion. Der Ahd-Name des Propheten Mohammed, der Mohammed selbst zugeschrieben wird, garantierte den Fortbestand des Klosters und verdeutlicht den Respekt, den sowohl er als auch seine Nachfolger einer durch und durch heiligen, biblischen und christlichen Stätte entgegenbrachten. Die Zeit der Fatimiden, für die es nur wenige historische Quellen gibt, scheint also im Großen und Ganzen friedlich gewesen zu sein, trotz gelegentlicher Verfolgungen wie der des Kalifen Abu Ali Melek Dhar (Al-Hakim) zu Beginn des elften Jahrhunderts. Jahrhunderts den Bau einer muslimischen Moschee im Innenhof des Klosters akzeptierten. Gleichzeitig ermöglichte ihre kontinuierliche und mutige Unterstützung der umliegenden Beduinengemeinschaften die Fortsetzung des historischen Lebens der Sinai-Bruderschaft.

Obwohl die überlieferten Texte und Inschriften den Eindruck erwecken, dass das Kloster vor allem von der Mitte des siebten bis zum elften Jahrhundert verarmt war, hat seine geistliche Tätigkeit nicht aufgehört. Nach der Auflösung des Episkopats von Faran wurde das Sinai-Kloster zum Sitz des Episkopats, dessen Zuständigkeit sich auf die gesamte Sinai-Halbinsel erstreckte. Griechische, arabische, georgische und Mönche anderer Nationalitäten residierten dort, und die alte Tradition des Kopierens von Manuskripten wurde fortgesetzt, hauptsächlich für den religiösen Bedarf und die Ausbildung der Mönche. Gleichzeitig gingen weiterhin Schenkungen aus dem Reich Konstantinopel und dem fernen Georgien ein.

Die Förderung der Verehrung der großen Märtyrerin von Alexandria, der heiligen Katharina, trug ebenfalls zur geistlichen Anziehungskraft des Klosters in der ganzen christlichen Welt bei. Die Übersetzung der Reliquien der Heiligen nach Frankreich durch den Mönch Symeon von Trier in den ersten Jahrzehnten des elften Jahrhunderts trug entscheidend zur Verbreitung ihrer Verehrung in der westlichen Christenheit bei. Nun pilgerten Christen aus Ost und West zu dem Kloster, das die Reliquien der Heiligen bewahrte.

In der Zeit der Kreuzzüge und der darauf folgenden lateinischen Herrschaft besaß das Kloster große Ländereien im Osten, darunter Kreta, Zypern, Palästina, Syrien und Konstantinopel. Das empfindliche Gleichgewicht, das die Mönche des Sinai in dieser entscheidenden Zeit mit den Arabern erreichten, sowie der Respekt, den sie bei den Christen im Westen genossen, bewahrten das Kloster vor unangenehmen Folgen und ermöglichten ihm und seinen Untergebenen ein unversehrtes Überleben. Diese Tatsache wird durch eine Reihe von päpstlichen Siegeln und venezianischen Dekreten belegt, die bis ins frühe dreizehnte Jahrhundert zurückreichen.

Dennoch blieb die "Nabelschnur", die die Mönche mit Konstantinopel und der Tradition der orthodoxen Kirche verband, intakt. Die Mönche des Sinai waren häufig am kaiserlichen Hof der Comneni-Dynastie anzutreffen, während sich die Kaiser noch zur Zeit der Paleologan-Dynastie als Schutzherren des Klosters betrachteten. Die Frömmigkeit der einfachen Gläubigen wird durch die Widmung mehrerer Ikonen und berühmter Manuskripte bezeugt. Der wichtigste Aspekt ist jedoch, dass der Sinai in den Augen der Christen des orthodoxen Ostens der Inbegriff des asketischen Lebens und der göttlichen Ruhe blieb. Eine weitere wichtige Entwicklung war, dass die spirituelle Bewegung des Hesychasmus, die Byzanz im 14. Jahrhundert beherrschte, weitgehend mit den asketischen Erfahrungen des Heiligen Gregor vom Sinai verbunden war, eines berühmten Mönchs, der mehrere Jahre lang ein asketisches Leben in der Wüste Sinai führte. Die Unterstützung der Christen und die lange Tradition, die von den Fatimiden-Kalifen begründet wurde, halfen dem Kloster, die beträchtlichen Schwierigkeiten der ägyptischen Sultansdynastie der Mamluken (13. bis Anfang des 16. Jahrhunderts) zu überstehen. Die Berichte aus dieser Zeit sprechen von Überfällen, Plünderungen, der Verwüstung von Stätten, schweren Krisen und Elend. Gleichzeitig gibt es aber auch Belege für mehrere günstige Dekrete des Sultans zum Schutz des Klosters.

Im Jahr 1517 wurde der Sinai dem osmanischen Territorium angegliedert. Sultan Selim der Erste erkannte nicht nur den "Ahdnamen" Mohameds an, sondern erweiterte auch die Privilegien der Mönche auf dem Sinai. Die Eingliederung des Sinai-Gebietes in das Osmanische Reich beendete die Isolation des Klosters und ermöglichte den freien Transit der Mönche in das osmanische Herrschaftsgebiet des orthodoxen Ostens sowie die freie Reise zahlreicher Pilger zur heiligen Stätte.

In dieser Zeit gewann das Kloster an Ansehen, neue Abhängigkeiten wurden vererbt, und das Kloster wurde nun zu einem autonomen, selbstverwalteten Erzbistum unter der größeren Gerichtsbarkeit des Patriarchats von Jerusalem. Zu dieser Zeit schickten auch die Zaren und orthodoxen Herrscher von Moldawien und der Walachei großzügige Spenden. Letztere schenkten dem Sinai-Kloster im siebzehnten Jahrhundert auch große Klöster in ihren Territorien als Dependenzen. Gleichzeitig wurden mehrere Bitten des Klosters an Päpste und westliche Herrscher wohlwollend betrachtet und von ihnen angenommen, so z. B. vom österreichischen Königshaus und dem französischen König Ludwig XIII., ganz zu schweigen von Napoleon Bonaparte, der dem Kloster während seines erfolgreichen Feldzugs in Ägypten 1798 alle bis dahin geltenden Privilegien gewährte. So wurde das Kloster nach und nach zu einem bedeutenden religiösen Zentrum mit großem Einfluss und einem reichen geistlichen Leben. Jahrhundert durfte es auch eine Schule in der kretischen Dependenz Chania einrichten, die mehrere Gelehrte anzog; auch sinaitische Erzbischöfe stiegen auf den Patriarchenthron auf.

Abgesehen von seinem illustren und ununterbrochenen historischen Erbe von fast anderthalb Jahrtausenden bleibt das Sinai-Kloster im Bewusstsein der christlichen Gemeinschaft als der Ort, an dem "Gott gerne wohnte", und als heiliger Wallfahrtsort der Heiligen Katharina erhalten.