紙が普及する以前は、羊皮紙が筆記具として使われていた。動物の皮から作られた羊皮紙は丈夫で長持ちするが、作るのが難しく、手に入れるには高価である。
書記が文章を書く必要があれば、それほど重要でない文章を見つけ、古い文章を削るか洗い流すかして、その上に新しい文章を書くだけだった。これをパリンプセストと呼ぶ。
聖カタリナ修道院は非常に孤立していたため、古い羊皮紙を再利用して新しい写本を作ることが一般的になった。実際、この修道院には世界で最も膨大なパリンプセストのコレクションがある。
フォーカス
はじめに
パリンプセストには、元の文字がかすかに残っていることが多いが、現代の技術によって、消された文字を発見し、元の原稿を読むことができるようになった。
19世紀には、原文をより鮮明にするために化学試薬が使われたが、その過程で羊皮紙が傷んだ。その後、20世紀初頭に紫外線が使われるようになり、研究者はインクの種類と羊皮紙を区別できるようになった。
さらに最近では、非侵襲的な技術開発により、実際の写本にダメージを与えることなく、最初の文字を読むことがさらに容易になった。研究者たちはマルチスペクトル画像を使って、羊皮紙、オーバーテキストのインク、アンダーテキストのインクの違いを説明している。この技術では、12種類の狭い帯域幅の光でパリンプセストを撮影する。生の画像をデジタル画像処理技術で合成すると、通常は下層の文字が判読できるようになる。
最も有名なパリンプセストの中には、法律、数学、哲学、宗教などのユニークなテキストが含まれている。聖ジェロームとゲンナディスの文字の下から、ローマ法に関する最初の教科書のひとつである『ガイウス教書』のほぼ完全なテキストが発見された。サナアのパリンプセストは、上下両方のテキストがコーランの写しであるため、より説得力のある例の一つである。しかし、その下書きは標準的な章立ての順序に従っておらず、放射性炭素年代測定によって西暦632年から669年のものとされ、コーラン最古の写本の一つとなった。パリンプセストの中には、古代の文字の唯一のコピーとして知られているものもある。アルキメデスのパリンプセストには、以前は失われたと考えられていたギリシアの数学者の2つの著作が含まれており、彼の物理学に関する著書のギリシア語による唯一の写本も含まれている。この写本はパレスチナのギリシア人修道院にあり、宗教的な文章で上書きされた。何度も上書きされた二重のパリンプセストもある。大英博物館に所蔵されているダブル・パリンプセストは、もともとは5世紀に書かれた歴史年表で、その上に6世紀のラテン語の文法書が書かれ、さらにその上に10世紀の聖ヨハネ・クリュソストムのシリア語テキストが上書きされたものである。
聖カタリナ修道院にある多くのパリンプセストの中には、シリア語シナイティカス写本（Codex Sinaiticus Syriacus）がある。この写本は、697年以降の女性聖人や殉教者の伝記で上書きされている。
はじめに
パリンプセストから下書きを発見することは、古代史を復元し、言語がどのように進化してきたかをより深く理解する上で不可欠である。重要なことは、パリンプセストはテキストの相対的な年代測定の手段としても機能することである。
聖カタリナ修道院のコレクションには、少なくとも10言語（ギリシャ語、シリア語、グルジア語、アラビア語、キリスト教パレスチナ語アラム語、ラテン語、コーカサスアルバニア語、アルメニア語、スラブ語、エチオピア語）といくつかの古代文字による古典、キリスト教、ユダヤ教のテキストを含む160以上のパリンプセスト写本が知られている。
シナイ・パリンプセスト・プロジェクトは、聖カタリナ修道院と20人以上の学者や専門家が協力して、これらの写本の隠された歴史を明らかにすることを使命としている。このプロジェクトは、検索可能なカタログを備えたパリンプセストのオンライン・デジタル・ライブラリーを公開している。
このプロジェクトによる予備的な発見には以下のようなものがある：
- エチオピア語とラテン語の消されたテキストは、中世キリスト教の世界における聖カタリナ修道院の中心性を示している。
- ヒポクラテスのコーパスのいくつかのテキストの現存する最古のコピーは、修道院の博学レベルを示している。
- これまで知られていなかった2冊の古典ギリシア医学書を発見。
- キリスト教パレスチナ語アラム語で書かれた多数のテキスト、その多くはこれまで証明されていません。
- 古代医師ガレンの著作からシリア語訳のフォリオを同定し、ローマ、ハーバード、パリ、そして米国の個人コレクターのコレクションに分散している写本のシナイ半島での出所を証明しました。
- 4世紀から9世紀にかけてのギリシア語マジャスキュールの様々な変種で書かれたページが多数あり、時代によるギリシア文字の発展についてのより微妙な理解に貢献している。
- 羊皮紙が何度も再利用されたため、二重のパリンプセストのフォリオが多い
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聖なるブッシュ 中央のシナイの風景の中に、翼の生えたキリストの子と燃える柴としての神の母が描かれている。その脇には預言者モーセと聖カタリナが立ち、下部にはシナイ修道院の壁と聖カタリナ教会が描かれている。メインの場面は、いくつかの小さな場面（モーセが律法の板を受け取る場面、天使たちによって聖カタリナの聖体が移される場面、エピステーメー山の山頂から下の灌木に放射される太陽の光）で補完されている。 このシーンの構図はアイコングラフィックの斬新なものである。このやや単純化されたエングレーヴィングは、19世紀後半の初期にコンスタンチノープルのシナイ地方で働き、後にアトス山のイヴィロン修道院に住んだゲンナディオス助祭の作とされている。
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パナギリオン パナギアリオンは、特別な日に神の母の名によって祝福されたパンを入れる器であり、現在では修道院の食堂でのみ使用されている。パナギアリオンの図像は通常、キリストを胸に抱く神の母であり、受肉を意味し、典礼の銘文で飾られている。この場合、右側、3つの光が差し込む開口部の奥に「神への冒涜」の場面が追加されているが、これは聖母の仲介役を意味する。シナイで展示されているパナギアリオンは、その図像と様式の両方において、モルダヴィア工房のものとされる年代物の作品と密接に関連している。
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フランス国王シャルル6世寄贈の聖杯 この豪華な聖杯は、ラテン語とギリシャ語の碑文によると、フランス王シャルル6世（1380-1422年）がシナイに贈ったもので、キリスト教徒が西洋で聖カタリナを崇拝していた熱情を反映している。エレガントなプロポーションの芸術品で、半透明の色エナメルで彩色された彫像で飾られている。彫像には、茎の上部にキリストと使徒の胸像、台座に磔刑像と王の紋章が描かれている。彫られた場面の精巧さと質の高さ、そしてその表面に対称的に配置された複数のフルール・ド・リスは、14世紀後半のフランスの金細工の特徴である。最後に、台座の下にあるシールによって、この作品がパリの工房の作品であることがはっきりとわかる。
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ゴスペル・カバー この福音書は、ワラキア公マテイ・バサラブとその妻ヘレナの献呈品である。福音書記者、預言者、旧約聖書と新約聖書の場面が描かれたプラケットが、表紙の主な場面、すなわち、表は磔刑と黄泉への降下、裏は神の母のご宿泊を囲んでいる。このタイプの表紙は、17世紀初頭から18世紀初頭まで広く見られ、作りの質、エナメルの使用、技法の点で多くのバリエーションがある。シナイに展示されているこのカバーは、このような作品としては最古のものである。
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ミトレ、イオアニナ市のキリスト教徒への捧げ物 教皇のティアラを模したこの精巧なマイターは、ヴェネチアのエングレーヴィングなどで知られるスルタン・スレイマン大帝（1532-1535）の豪華な兜を彷彿とさせる。実際、基本的な教義や大祭司としてのキリスト、その他のシナイ半島を題材にした浮き彫りの図像的装飾を除けば、コンスタンティノープルの宮廷芸術作品を思い起こさせるのは、貴石の種類の多さ、様々な技法の混合、そして全体的な造りの質の高さである。刺し通されたモチーフ、精巧に彫られた花の茎、ニエロで描かれた唐草模様の装飾デザイン、その他主要な場面を縁取るあらゆる装飾が、大胆で印象的な芸術作品を構成している。
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預言者エリヤとシナイ派の聖ヨハネ・クリマコスとシナイのアナスタシオス トリプティクの木彫りの枠の三分割された王冠の上に組み込まれた3つの小さなイコンは、中央に三位一体、左右に受胎告知の場面から大天使ガブリエルと神の母を描いている。その下のトリプティクスのパネルには、三位一体の5人の聖人たちが正面からの姿勢で描かれている。トリプティークを開いたときに見える中央のイコンは、預言者モーセと聖カタリナに挟まれた灌木の神の母という、よく知られた13世紀のシナイ図像の型を再現しており、他のいくつかの補足的な場面も描かれている。左のパネルには三大ヒエラルキスが、右のパネルには聖ニケフォロスが描かれ、聖ペラギアと聖アガサが脇を固めている。トリプティクを折りたたむと前に出てくる左のパネルの裏側には、シナイ半島の聖ヨハネ・クリマコスとアナスタシオスの間に預言者エリヤが描かれている。右のパネルの裏側には、聖人ジョージとソゾンの間に聖ニコラスが描かれている。中央のパネルの裏側には装飾がなく、作品の制作年、シナイの茂みの礼拝堂への献辞、献辞に言及した格言が長い碑文として刻まれているだけである。
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栄光のキリストを示すパネル この作品は、木製のパネルに釘で打ち付けられた長方形の銅板から成っており、玉座に座ったキリストが楕円形の後光に包まれ、四隅には福音書記者たちのズーモルフィックなシンボルが描かれている。縁取りの装飾石が欠けているが、これはおそらくガラスの鋳造によるものであろう。このイコンの特徴は、1225年から1230年に制作され、リモージュのイタリアの工房、あるいはリモージュの様式と技法を用いた地元の芸術家によるものと考えられる、類似の図像、技法、様式のイコン群にも見られる。
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ゴスペル・カバー この装飾カバーの物語は、その内側にある記念品に記されている："ワラキアに持っていくために修道院から下ろして銀で覆い、修道院に戻した..."この表紙は、モルダヴィア公イエレミアス・モヴィラとその一族が資金を提供したもので、モヴィラの紋章の周囲に刻まれた献辞にもその名が記されている。裏面には変容の場面があり、その上には、モーセと聖カタリナの間の灌木としての神の母の細密画が描かれている。
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テオファネス司教の大司祭エンコルピオン 地位の高い司祭は、最高の法衣と徽章を所属する修道院に奉納する習慣があった。謙虚な司教テオファネス」のエンコルピオンもそうかもしれない。豪華な銀金製のケースに、尖ったアーチ状の開口部が3列に並んでおり、その開口部を開けると、木製の下地に描かれた福音書記者、大天使、大祭司、聖人の胸像が描かれたイコンが現れる。緑色を基調とした繊細なフィリグリー・エナメルの装飾模様、フレームとケースの裏側を飾る鋳造ガラスの石、トルコ石、真珠は、渋い絵の人物像とは対照的である。
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エンボス加工が施された人物像の聖杯 形、図像、様式はすべて、この力強い芸術作品がクレタとイタリアの芸術的伝統を組み合わせたものであることを示している。台座の周縁は後期ゴシックの原型を暗示し、多面的で教会のような茎の先端とアカンサスの葉はルネサンス芸術から直接借用したものである。金細工師による図像の選択も同様で、この場合、この品物が表現する感謝の気持ちと、シナイに捧げるものであったことを強調している。台座の周囲には使徒の胸像と福音書記者のシンボルがあり、頂部には天使に囲まれた「悲しみの人」の場面と、モーセと聖カタリナに挟まれた神の母が描かれている。
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聖化十字 木彫りの芯にはキリストの洗礼と磔刑の場面が描かれ、この十字架の填め物の下にほとんど消えている。色彩豊かな構成は、緑色を基調としたフィリグリー・エナメル、鋳造ガラスの石、珊瑚、真珠で構成され、それらは側面のドラゴンを包んでいる。この十字架に見られる形態的、様式的特徴は、18世紀後半に作られた様々な十字架や、宝飾品、パナギアなどの他の品々にも見られる。
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聖書の場合 ジョージア産のこの銀製金ケースは、クレタ島のヨアキム・スコルディリス司祭が奉納したもので、磔刑と黄泉への降臨の記念碑的な場面が描かれている。ケースの狭い側面には、モーセと聖カタリナの間の灌木としての神の母、福音書記者たち、そして丁寧に刻まれた献辞が描かれている。背景には、蓮の花やその他の花が咲き乱れる蔓が密に曲がりくねって刻まれている。ほっそりとした人物、複雑な布のひだ、深い浮き彫りに彫られた全体的に渋く穏やかな特徴は、花の装飾文様様式とは対照的で、16世紀にイスラム美術の影響を受けた東グルジアの工房の作品であることを示している。
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ベネディクションと高揚の十字架 各面に6つずつあるドデカオルトンの人口的な場面、ジェシーの木、ブドウの木としてのキリストは、深い浮き彫りにされ、木に何段にも彫り込まれている。神の母と聖ヨハネの描写は、エナメルで描かれた浮き彫りで、翼のあるドラゴンに支えられた銀金の枠の中にあり、テンプルトンの上部を思い起こさせる。十字架の台座はアルタで製作され、当時のオスマン・トルコ美術の最高の見本と同様に、優雅な花のアラベスク・モチーフの彫刻、石、真珠、珊瑚で飾られている。この複雑な芸術作品に描かれた図像と碑文は、いずれも主要な教義に言及している。
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聖遺物箱付きトリプティク - エンコルピオン 側板に天使の彫刻が施された銀金製の小さなトリプティクで、貴重な聖遺物アンコルピオンを含む。聖カタリナ像は瑪瑙石の上に深い浮き彫りで彫られ、白いエナメル、半透明および不透明な色エナメル、貴石、真珠の紐で金の縁取りが囲まれている。小さなサイズのカメオへの吊り鎖の取り付け部分には、ロシアのエンコルピアによく見られるように、聖なるマンディリオンの場面が描かれている。裏面には、エナメルで上塗りされた低い浮き彫りの花のモチーフが施されている。その特殊な技法と繊細な特徴から、この豪華な品が、17世紀後半の他の有名な工芸品とともに、モスクワのクレムリン工房によって、ツァーリの王宮のために製作されたことがわかる。
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聖遺物-エンコルピオン・クロス イコノクラスム後の初期には、聖地への言及としてキリスト論的な場面を装飾した聖遺物入れが特に流行した。このような新約聖書の場面は、受肉と救済という教義上の基本原理を象徴するものであり、ここに展示されているような、十字架の形をした聖遺物入れに聖なる木片を飾ることで、十字架そのもののアポトロパ性をさらに高めると考えられていた。これは個人的なお守りであるため、持ち主の守護聖人、この場合は聖トマスも十字架に描かれている。この品物は、図像学的にも技法的にも、9世紀初頭から10世紀にかけてコンスタンチノープルやその他の大都市で作られたと考えられている豪華なお守りの一群と関連している。
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聖カタリナの生涯と名誉のシーン 聖カタリナは、後光を掲げる天使を伴って描かれている。16世紀にクレタの画家たちによって採用された神の母のシンボルは、彼女の学識、キリストのための闘い、殉教と勝利に言及している。イコンには聖母の生涯から6つの場面が描かれており、最後の場面は聖遺物がシナイに運ばれる場面である。特に、イエス・キリストとの神秘的な結婚の場面（右上隅）は、ビザンチンの伝統や図像学には見られない重要な場面である。シナイの風景の一部とイコンの寄贈者であるヨアキム司祭は、聖女の主イコンの下に描かれている。修道院では17世紀以来、この図像の印刷複製を制作している。
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磔刑像（手前）と聖母子像（奥）が描かれたステアタイト製エンコルピオン ステアタイトは柔らかい石で、ビザンティン中期の頃には、エンコルピアや小さな浮き彫りのイコンなど、個人礼拝用の豪華な品々の製造に使われた。シナイにあるこの馬蹄形のステアタイト製作品は、継続的に使用された跡があり、2本の細い柱に支えられたアーチの下に磔刑の場面が描かれている。異常に長い上部のクロスアーム、ごつごつした人物像、やや粗雑に表現された布のひだは、この品物の芸術的価値を損なっている。ステアタイトを支える銀の台座の周囲には、もともと真珠を吊り下げるためのものであったと思われるリングがいくつも付いている。裏面には、右側にキリストの子を抱く聖母の像が粗雑に浮き彫りにされ、持ち主がマクシモス修道士であることを示す銘が刻まれている。
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教会の形をした棺、ラダウテリ（モルダヴィア）司教ゲオルギオスの供物 助祭が教会でお香を焚くとき、香箱を連想させるように、左手に布切れで覆われた空の棺を持つのが普通である。この棺はモルダヴィアのラダウテリのゲオルギオス司教から贈られたもので、側面にギリシャ語の碑文がある。この棺はもともと30.6番の香炉と対になっていたに違いない。この2点は同じ起源を持ち、同じ年に寄贈され、同じ後期ゴシック建築の特徴を持っており、棺の場合はさらに花の装飾とパルメットの列で飾られている。
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レクショナリー表紙 錆色の革製カバーに、宗教的な場面が描かれた銀色のシートが左右対称に貼られている。表面には、中央に磔刑像、四隅に福音書記者たちのズーモフィック・サインが描かれている。裏面は銀色のシートで完全に覆われ、神の母、モーセ、聖カタリナ、そして寄贈者であるワラキア公ミフネア2世とその妻アイカテリーナの姿を囲む花の装飾文様がピアスで描かれている。この品物の様式は表紙番号33.2に似ており、ベルベットの下地に銀板を貼り付けるという、多くのバリエーションを可能にし、品物の耐久性を保証する技法を用いた、大規模な聖画集の表紙群の初期の見本の一つである。
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時計付き聖別クロス この十字架はイオアサフ大修道院長の貴重な私物で、鋳造金属のライオンで飾られた台座の中に、銅板と銀金箔の花模様が施された時計が隠されている。繊細な彫刻が施され、穴が開けられた木製の十字架には、キリストの洗礼と磔刑という通常の基本的な場面が描かれ、その周囲には福音書記者や聖人たちが描かれている。銀金箔の台座は、半透明と不透明のエナメル、貴石、真珠で装飾されている。装飾の高いバロック様式と巧みに施されたエナメルは、金属製の台座、ケース、時計がトランシルヴァニアの工房で製作されたことを示している。
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聖なるブッシュ 上部に描かれているのは、雲の中にいる神で、その周囲を6つの全身像の角が取り囲み、そのうちの2つが、頂上でひざまずいているモーセに渡すために律法の石板を受け取っている。下部には3つの頂上を含むシナイの風景が描かれている。中央の山のふもとには、燃える柴として描かれた聖母とキリストの子の全身像が置かれている。左側には、2つの異なる姿勢のモーセと、その光線が聖なる茂みへと伸びる太陽が描かれている。右側には、殉教と学問の象徴である聖カタリナの全身像が描かれている。 このイコンでは、上部の「父なる神」の描写に西洋の影響が見られ、下部のシナイの主題は明らかに西洋の様式で描かれている。
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使徒と天使に挟まれたキリストの胸像を持つエンコルピオン ガラス鋳造カメオは貴石の代用品として使われ、聖地のお守りや記念品として大量生産された。今日、半透明のカメオはコンスタンチノープル産で、やや古い時代（11～13世紀）のものと考えられているが、このシナイ産のエンコルピオンのように、西洋的な特徴を持つ大型の不透明カメオは、13世紀のヴェネツィア工房のものとされている。上段には、フルール・ド・リスの上に向かい合う二人の天使が描かれている。中段では、キリスト・パントクラトルが使徒バルトロマイとマルコに挟まれている。下段には、使徒ヤコブ、フィリポ、ペトロがラテン語の銘文によって描かれている。銀の台座は後年（17世紀）に付けられたものである。
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数字が刻まれた棺 バシリカの形をしたこの棺は、1673年の目録に「カトリコンの高価な（貴重な）模型」として記載された棺である可能性が高い。実際、その装飾的な彫刻には、変容、モーセと聖カタリナとともに聖なる灌木としての神の母、シナイの聖アナスタシオス、その他、さまざまな修道院の礼拝堂が捧げられている聖人など、シナイの地の神聖さと地元の崇拝の伝統に関連する主題が含まれている。しかし、最も目を引くのは、豊かな天上の装飾と象徴的な装飾、そしてカラフルなフィリグリー・エナメルと石である。この棺は、現在のブルガリアの地域で活動していた工房のものと思われる。
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パンの祝福のためのアルトクラシア アルトクラシアは、初期キリスト教のアガペーの食事とキリストの奇跡的なパンの増殖を思い起こし、大祝日の前夜または当日の晩餐の終わりに行われる礼拝である。この「ソフィアで完成した」シナイの記念碑的なアートクラシアの器では、パンは円盤の上に、油とワインはそれぞれの液体ホルダーに置かれている。低浮き彫りには、シナイ半島の題材や、この器の機能と象徴に関連する場面が彫られています。この様式と繊細なフィリグリー・エナメルの装飾は、当時のバルカン半島中央部の金属工芸の流行の特徴である。
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レクショナリー表紙 このカバーの裏側には、シナイ伝承の物語的な場面が数多く描かれている。左側では、モーセが「燃えていたが焼き尽くされなかった柴」（神の母）の前に畏敬の念を抱いて立ち、その後サンダルを脱いでいる。右側には、律法の板を受け取るモーセが描かれている。さらにその下には、殉教の地であるアレクサンドリアからシナイ山に移された聖カタリナの聖体を、天使たちが聖遺物箱に納めている。奉納の碑文には、寄贈者のリストと聖地が記されている。このカバーは、様式的には16世紀後半にバルカン半島の多民族金属工芸の中心地であったチプロフチ、あるいはワラキアの工房で制作された作品群に属する。
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ミトレ、ミハイル・フェドロヴィッチ皇帝の献上品 金と真珠の板で飾られた豪華な法衣は、高位の聖職者のためのもので、ロシアではすでに14世紀から習慣となっていた。16世紀から17世紀にかけて、この豪華な装飾の伝統は、モスクワのクレムリンの工房、とりわけツァーリの宮廷からの献金で賄われる芸術作品の制作に人気があった。このシナイの紋章は、敬虔なムスコヴィツァーリ、ミハイルの奉納品である。金の板には、真珠や貴石で囲まれた場面（申命記、大天使、聖人、六翼のセラフィム）が彫られている。この作品は、レイアウトの精巧さと調和の取れた色彩配置が特徴で、かなり抑制されたバランスの取れた芸術作品である。
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教会の形をした香炉、ロクサンドラ・ラプシュネアヌの供物 この香炉は、16世紀南東ヨーロッパのゴシック金銀細工師が好んだ建築的な形態で装飾されている。蓋は、教会を思わせる複雑な形が2段に配置され、尖った先端に向かって収束している。対照的に、シンプルで浅い香炉は、多角形の支柱の上に置かれ、スラヴ語で献辞が刻まれている以外は装飾が施されていない。この品物は、モルダヴィア総督アレクサンドル・ラプシュネアヌの未亡人ロクサンドラが、シナイのプロドロモス礼拝堂に寄贈したものである。香炉と棺は通常、典礼儀式で一緒に使用される。
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ユワー 神学的な反対にもかかわらず、動物はイスラム美術の図像の主要な部分を構成していた。ここに展示されているような、手洗い用の水を注ぐために使われた金属製の動物型容器は、その典型的な見本である。この捕食鳥の写実的な彫刻と動物の形をした取っ手は、その体を覆う装飾と対照的である。羽毛の初歩的な表現を除けば、装飾の大部分は幾何学的なモチーフと花のモチーフで構成されており、ロゼットは実際に天体を表しているのかもしれない。鳥の胸に刻まれたアラビア語の銘文は、器の持ち主にアッラーの祝福を与えるものである。この陶器は、サンクトペテルブルクのエルミタージュ美術館に保存されている年代不明（796～797年）の鳥形陶器と多くの類似点がある。
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イスラム教の預言者モハメッドがシナイの修道士に与えたアハドネームの写し。 これは、イスラムの預言者モハメッド自身がヘギラ2年（623年）に出した、シナイの修道士と「世界中の」キリスト教徒のすべての精神的・財産的権利の安全を認める勅令（アハドネーム）の写しである。この写しは、ヘギラ年1192年（1778年）にカイロのオスマン帝国判事によって批准された。この文書は、様々な書体のカリグラフィーで書かれており、オリジナルの勅令の22人の証人の名前が赤いインクで書かれている。
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スルタン・マフムード1世の体重 1730年から1754年にかけてオスマン帝国を統治したスルタン・メフメット1世が即位した直後、シナイ山修道院のために発布されたberatまたはnesan（「勅令」または「特権称号」）。この文書は、租税の免除、修道士の安全、修道院の財産（耕地、庭園、果樹園）の妨害、侵害、その他の不利益からの保護など、修道院に一定の特権を与えるものである。ベラット文書には、スルタン・メフメット1世のトゥグラ（署名）が冠されています。トゥグラは、上に向かって伸びる三角形の装飾的なデザインに組み込まれており、「生命の木」とも呼ばれている。その背景には、水色の地に金、青、赤の墨で描かれた、花と葉が様式化された細い植物の茎のモチーフが、ハタイ様式で装飾されている。トゥグラの下には、ディヴァニ文字で合計18行（詩）が書かれており、その左端はページの終わりに向かって上を向いている。インクの色は金、赤、黒と連続している。各行の最初、真ん中、最後には小さな金の円盤が飾られている。
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イスラムの預言者モハメッドがシナイの修道士に与えた "ahdname "のアラビア語からトルコ語への翻訳コピー。 シナイ山修道院の修道士たちは、1569年、イスラム教の預言者モハメッドがヘギラ2年（623年）に発布した「勅令」（アードネーム）の写しを宗教裁判所に求め、アラビア語からトルコ語に翻訳した。アラビア語の原本はスルタン・セリムが保管しており、現在はコンスタンティノープルのスルタンの宝物庫に保管されている。この勅令には、キリスト教徒、特にイスラム教徒の土地に住む修道士の権利と特権が列挙されている。モハメッドの主な弟子たちが証人として出席している。この文書は宗教裁判の判決という形式をとっており、1638年12月に発行された。
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