Reseña histórica del Monasterio del Sinaí

En la época de la ascensión del emperador Justiniano I al trono de Constantinopla en 527, el número de monjes del Sinaí había llegado a ser considerable, y participaban activamente en la lucha de la Iglesia establecida contra la herejía. A raíz de su petición, o tal vez de la del anciano Theonas, apokrisiarios del Santo Monte Sinaí, Raithou y Faran, el emperador erigió una gloriosa basílica, dedicada a la Theotokos, en la zona de la Zarza Sagrada, y rodeó el monasterio con un pesado muro de fortificación. La forma de fortaleza del complejo monástico sirvió tanto para defender el monasterio de las incursiones de los bárbaros sarracenos como para ejercer una presencia militar bizantina en las regiones más alejadas del imperio.

Los impresionantes edificios erigidos por Justiniano y la seguridad proporcionada por la guardia militar establecida permitieron la rápida expansión del monasterio. No obstante, el creciente prestigio del monasterio durante este periodo se atribuye a los esfuerzos espirituales de estimados ascetas, que residían en el monasterio o incluso a veces alcanzaban el rango de obispo. En el siglo VI, San Juan del Sinaí escribió el Klimax, una obra que resume la experiencia de los padres monásticos del desierto y que es aclamada como el principal manual de vida monástica del Oriente cristiano. En el siglo VII, Anastasio de Sinaí compuso los Odigos antiheréticos, de gran difusión, así como otras obras de ascetismo y consejo espiritual. Los escritos de los dos monjes de Sinaí, junto con una multitud de otras obras escritas, por ejemplo el tratado ascético Sobre la vigilancia y la santidad de Hesychios de la Zarza Ardiente, escrito en el entorno espiritual del monasterio, forjaron su cualidad característica e influyeron decisivamente en el desarrollo de la teología ascética de la Iglesia Ortodoxa hasta nuestros días. Durante las primeras décadas del siglo VII, antes incluso de cumplir su primer centenario como edificio imperial, el monasterio se encontró en territorio árabe bajo la autoridad de la nueva religión del Islam, que se extendió rápidamente por el Mediterráneo oriental. Aunque la mayoría de la población cristiana de la península del Sinaí se convirtió al Islam, el monasterio sobrevivió, a pesar de las considerables adversidades, gracias a la tolerancia de la nueva religión. El Ahdname del profeta Mahoma, atribuido al propio Mahoma, garantizó la continuidad del monasterio e ilustra el respeto que tanto él como sus sucesores mostraron hacia un lugar sagrado, bíblico y cristiano por excelencia. Así pues, el periodo fatimí, del que escasean las fuentes históricas, parece haber sido pacífico en su conjunto, a pesar de las persecuciones ocasionales, como la del califa Abu Ali Melek Dhar (Al-Hakim) a principios del siglo XI. Los monjes mantuvieron un perfil bajo y discreto, aceptando, a principios del siglo XI, la construcción de una mezquita musulmana dentro del patio del monasterio; al mismo tiempo, su continua y valiente ayuda a las comunidades beduinas de los alrededores permitió la continuidad de la vida histórica de la hermandad sinaíta.

A pesar de que los textos y las inscripciones que se conservan dan la impresión de que el monasterio estuvo desamparado sobre todo desde mediados del siglo VII hasta el XI, su actividad espiritual no cesó. Tras la disolución del episcopado de Faran, el monasterio del Sinaí se convirtió en la sede del episcopado, cuya jurisdicción se extendía por toda la península del Sinaí. Allí residían monjes griegos, árabes, georgianos y de otras nacionalidades, y continuó la antigua tradición de copiar manuscritos, principalmente para las necesidades religiosas y la educación de los monjes. Al mismo tiempo, seguían llegando donaciones tanto del imperio de Constantinopla como de la lejana Georgia.

La promoción del culto a la gran mártir alejandrina Santa Catalina también contribuyó al atractivo espiritual del monasterio en todo el amplio mundo cristiano. El traslado de las santas reliquias de la santa a Francia, durante las primeras décadas del siglo XI, por el monje Symeon de Tréveris contribuyó decisivamente a la expansión de su veneración por parte de la cristiandad occidental. Ahora, cristianos de Oriente y Occidente peregrinaban al monasterio que custodiaba las reliquias de la Santa.

Durante la época de las Cruzadas y el posterior periodo de dominación latina, el monasterio poseía grandes extensiones de tierra en Oriente, como Creta, Chipre, Palestina, Siria y Constantinopla. El delicado equilibrio alcanzado por los monjes del Sinaí con los árabes durante esta época crucial, así como el respeto de que gozaba por parte de los cristianos de Occidente, protegieron al monasterio de consecuencias adversas y permitieron que tanto él como sus dependencias sobrevivieran intactos. Así lo atestiguan una serie de sellos papales y decretos venecianos que se remontan a principios del siglo XIII.

No obstante, el "cordón umbilical", por así decirlo, que unía a los monjes con Constantinopla y la tradición de la Iglesia ortodoxa permaneció intacto. Los monjes del Sinaí eran frecuentes en la corte imperial de la dinastía Comneni, mientras que en la época de la dinastía Paleóloga los emperadores seguían considerándose mecenas del monasterio. La piedad de los fieles ordinarios queda atestiguada por la dedicación de varios iconos y célebres manuscritos. Sin embargo, lo más importante es que, a ojos de los cristianos del Oriente ortodoxo, el Sinaí siguió siendo el lugar por excelencia de la vida ascética y la quietud divina. Otro hecho importante fue que el movimiento espiritual del hesicasmo que dominó Bizancio durante el siglo XIV estuvo vinculado en gran medida a la experiencia ascética de San Gregorio del Sinaí, un renombrado monje que llevó una vida ascética durante varios años en el desierto del Sinaí. El apoyo de los cristianos, junto con la larga tradición establecida por los califas fatimíes, ayudó al monasterio a capear las considerables dificultades de la dinastía del sultán mameluco de Egipto (siglos XIII-principios del XVI). Los relatos de esta época hablan de incursiones, saqueos, desolación de lugares, graves crisis y miseria. Al mismo tiempo, sin embargo, tenemos constancia de varios decretos favorables emitidos por el sultán en defensa del monasterio.

En 1517, el Sinaí se anexionó al territorio otomano. El sultán Selim I no sólo reconoció el "Ahdname" de Mohamed, sino que aumentó aún más los privilegios de los monjes del Sinaí. La integración de la zona del Sinaí en el Imperio Otomano puso fin al aislamiento del monasterio y permitió el libre tránsito de los monjes a la zona de dominio otomano del Oriente ortodoxo, así como el libre viaje de numerosos peregrinos al lugar santo.

Durante este periodo, el monasterio adquirió mayor prestigio, se legaron nuevas dependencias y el monasterio se convirtió en un arzobispado autónomo bajo la jurisdicción mayor del Patriarcado de Jerusalén. También en esta época, los zares y los gobernantes ortodoxos de Moldavia y Valaquia enviaron generosas donaciones. Estos últimos también donaron grandes monasterios en sus territorios al Monasterio del Sinaí como dependencias en el siglo XVII. Al mismo tiempo, varias peticiones del monasterio a papas y gobernantes occidentales fueron vistas con buenos ojos y aceptadas por ellos, por ejemplo la casa real austriaca y el rey de Francia Luis XIII, por no mencionar a Napoleón Bonaparte que, durante su exitosa campaña militar en Egipto en 1798, concedió al monasterio todos los privilegios hasta entonces vigentes. Así, el monasterio se convirtió gradualmente en un importante centro religioso, con considerable influencia y una rica vida espiritual. En el siglo XVI también se le permitió establecer una escuela en la dependencia de Chania, en Creta, que atrajo a varios eruditos; asimismo, los arzobispos sinaítas ascendieron a los tronos patriarcales.

Aparte de su ilustre y continuo legado histórico de casi un milenio y medio, el Monasterio del Sinaí perdura en la conciencia de la comunidad cristiana como el lugar donde "Dios se complació en habitar" y el santo lugar de peregrinación de Santa Catalina.