II.2. Sagrada Escritura
El cristianismo es una religión del libro, y ese libro es la Biblia, una colección de escritos canónicos (escrituras) que se cree que encarnan la verdad divina.
El cristianismo es una religión del libro, y ese libro es la Biblia, una colección de escritos canónicos (escrituras) que se cree que encarnan la verdad divina.
Sin embargo, por definición, la Biblia es un libro de libros o una bibliotheca (de ahí su nombre, derivado de la palabra griega latinizada para biblioteca). Aunque se creía que había sido dictada por Dios, las biblias (en contraposición a la Biblia) fueron escritas por hombres falibles. Las traducciones y comentarios intentaban hacer accesible el contenido de la Biblia, aunque preservando sus misterios. Escritura significa simplemente escritos, y en el cristianismo medieval, ningún escrito poseía mayor importancia que la Biblia, aunque, de hecho, la Biblia en su conjunto (presentada en volúmenes gigantescos conocidos como pandectas ) siguiera siendo bastante rara. La Biblia, sin embargo, era el libro de los libros en otro sentido, exclusivo, que requería la atención particular de escribas y artistas. Los manuscritos adoptan diversas estrategias para investir de autoridad y aura de eternidad a productos de fabricación humana, susceptibles de error. La historia de la Septuaginta, la traducción de las escrituras hebreas al griego en el siglo III a.C., es sólo la más famosa de ellas; según la leyenda, los setenta (o setenta y dos) eruditos que se pusieron a la tarea produjeron exactamente la misma traducción. También existían medios más materiales para afirmar la autenticidad. Especialmente en la Alta Edad Media, los artesanos monásticos adornaban las biblias por dentro y por fuera (en forma de encuadernaciones compuestas de marfil, oro y piedras preciosas), para lograr efectos palpables de poder y presencia en una paradójica combinación de esplendor material y resplandor divino.
Las biblias medievales tienen muchas formas y tamaños, orientados a diferentes funciones. Una gran biblia de origen francés, en cuatro volúmenes folio (n.º 83) -tres de los cuales (Pentateuco, libros históricos y profetas) recogen las escrituras judías en forma de Antiguo Testamento; el cuarto, el Nuevo Testamento (compuesto por los Evangelios, las Epístolas, los Hechos y el Apocalipsis)- estaba destinada a la lectura en el refectorio. También son franceses los fragmentos aún más grandes de otra biblia del siglo XIII (n.º de catálogo 84) que abre el Génesis con una altísima inicial I llena de medallones o compartimentos que representan el Hexamerón (seis días de la creación). Comparables a las vidrieras de las catedrales góticas, estas iniciales constituyen un rasgo distintivo de la ilustración bíblica altomedieval; el ejemplo más antiguo data de finales del siglo XI. Como para manifestar la variedad de la creación de Dios, los bordes están llenos de marginales vivaces y divertidos que yuxtaponen la gran seriedad de la historia sagrada con la "comedia" (en el sentido cristiano) de la existencia cotidiana.
En agudo contraste con estos grandes volúmenes, que se duplicaban como objetos de prestigio destinados a la exhibición, las pequeñas biblias de bolsillo, producidas en gran número a partir de finales del siglo XII para servir a los estudiantes de la Universidad de París, estaban diseñadas para ser portátiles. Con una nueva versión del texto bíblico de la Vulgata latina -que, por otra parte, también se organizó de nuevo-, estas biblias, además de ser portátiles, en teoría permitían a los estudiantes, para quienes el comentario de la Biblia (o, no menos, el comentario de los comentarios estándar, como el de Peter Lombard) constituía la base de su educación, permanecer, por así decirlo, en la misma página. En la práctica, las complicadas prácticas de copia, regidas por el sistema de la pecia (o trabajo a destajo) (véase el cat. n.º 172) garantizaban la falta de uniformidad. El pergamino extraordinariamente fino de estas diminutas biblias y su no menos diminuta caligrafía permitían exprimir el contenido de un pandect en un paquete pequeño y manejable. No es de extrañar que las gafas empezaran a utilizarse en la misma época.
Los libros de texto dicen que Lutero tradujo la Biblia a la lengua vernácula por primera vez. Nada más lejos de la realidad. Las traducciones vernáculas parciales se remontan al menos al siglo IX. Sin embargo, traducir la totalidad de las Escrituras era un asunto delicado. La Biblia era la llave del conocimiento, y esa llave pertenecía al clero alfabetizado en latín. Con el IV Concilio latino (1215), que hizo hincapié en la necesidad de educar mejor a un laicado cada vez más alfabetizado, las paráfrasis de la Biblia en lengua vernácula adquirieron gran popularidad. La Bible historiale (cat. n.º 87), traducción francesa de Guyart des Moulins de finales del siglo XIII del compendio de historia sagrada de Petrus Comestor de finales del siglo XII, la Historia scholastica, representa uno de los libros más influyentes de la Baja Edad Media. A diferencia de las biblias latinas, en las que la ilustración se limitaba casi siempre a los comienzos de secciones más amplias correspondientes a divisiones de la historia sagrada (por ejemplo, ante legem, antes de la ley; post legem, después de la ley; sub gratiae, bajo la gracia), las biblias vernáculas dieron rienda suelta al deseo de un relato más completo y continuo de la historia de la salvación en forma pictórica. En algunos casos, el texto dio paso por completo a las imágenes en forma de libros bíblicos ilustrados. Es demasiado fácil decir que tales manuscritos ejemplifican el dictamen canónico, asociado con el Papa Gregorio, de que las imágenes eran la Biblia de los analfabetos. Incluso con subtítulos, un libro ilustrado se basa en un conocimiento íntimo de las Escrituras.