シナイの修道院とベドウィン

シナイ修道院内にホスピスや老人ホームがあったことは、600年代初頭にまで遡ることができる。1970年代以降、修道院は修道士、巡礼者、近隣のベドウィンに、より積極的に医療サービスを提供するようになった。1980年代には、この修道院の小さな医療センターが、山岳地帯の南シナイの広大な地域で唯一の医療施設となっていた。この地域にはさまざまなベドウィン部族が住んでおり、その数は現在では1万5千から1万8千人と推定されている。

南シナイに住む6つの大きなベドウィン部族（面積は約3万平方キロメートル）のうち、ゲベリア部族はこの地域に住む最も古い部族であり、修道院と密接な関係がある。ゲベリア部族の人々は、修道院の後援者であるユスティニアヌス帝自身が、蛮族の襲撃から修道士たちを守るためにこの地域に駐屯させた200の軍人の子孫である。

これらの軍人一族は、わずかな地元住民や、その間に近隣地域に定住した他のアラビア人部族と交配した。7世紀の最後の四半世紀には、彼らのほとんどがイスラム教に改宗した。彼らが東ローマ帝国まで遡る宗教的・民族的祖先に対する強い意識と記憶をいまだに保持していることは驚くべきことである。

現在でもギリシャ人あるいはラム人と呼ばれることを誇りにしているのは、まさにこのためである。彼らは標高1300～1800メートルのシナイ山修道院の周辺に住んでいたため、「山の民」を意味するゲベリアと名づけられた。

修道院が速やかに部族間の安定と平和の道しるべとなることは極めて重要であった。部族間の意見の相違、敵対、対立が生じた場合、各部族は修道院の公正な判断を仰いだ。そして実際、南シナイの山岳地帯全体が修道院自身とシナイ、ファラン、ライトウの大司教区の精神的管轄下にあったのだから、修道院の介入は十分に根拠がある。

シナイ修道院の実際の領域は、以前はラクダで3日以内に横断できる修道院周辺の土地と定義されていた。この土地は、アンカー教徒や修道士たちの聖なる住まいであり、修道士たちはこれらの土地の管理を中央修道院に委託していた。その後まもなく、修道院長も修道院の聖シナクシスも、空き地のいくつかをベドウィンの各部族に割り当てる決定を下した。修道院は時折、特定の史跡や建造物のみを維持し、通常は礼拝堂と庭園を持ち、地元の守護者であるガフィリを伴っていた。これらの場所はすべて、現在の修道院のカティスマタ（「席」）を構成している。

かつては、修道院の修道士たちが毎日、この地域に住む貧しいベドウィンにパンを配り続けていたことが、修道院の神父たちにとって、彼らと出会い、知り合う有益で楽しい機会となっていた。現在では、エジプト国家の財政支援とベドウィンの生活水準の向上により、修道院の援助はほとんど必要なくなった。とはいえ、シナイの修道院は、修道院の我が子ともいえる「現代の砂漠の子供たち」であるベドウィンを、衣服や食料、建築資材の提供など、さまざまな形で支援する伝統を続けている。その上、修道院は主に建設プロジェクトでベドウィンを定期的に雇用しており、彼らにまともな生計を立てる機会を提供している。

修道院の神父たちは、一般的なベドウィン、特に隣接するゲベリア族のベドウィンを、より実際的な面で援助している。特に、冠婚葬祭やその他の祝祭行事に出席することで、喜びや悲しみを分かち合う。例えば、zouvaraの儀式は、聖カトリーヌ、聖ジョージ、聖アルバインなど、シナイの著名な聖人への誓いを果たすものである。

修道院の常設職員は、約20人が修道院内で働き、さらに20人がガフィール、つまりカティスマタや庭園の「番人」として働いている。日雇い労働者は1日あたり25人ほどである。比較的標準的な賃金と保険給付のほかに、日当も支給される。また、僧侶や巡礼者たちからさまざまな寄付、「祝福」を受けることもできる。

8世紀から20世紀半ばまで（シナイに自動車が導入された時代）、修道院への食料の輸送は、スエズから、あるいはカイロからラクダキャラバンで10日間かけて行われていた。何世紀にもわたり、修道院から遠く離れた部族も含めたすべての部族が参加する特別な輸送システムが開発され、輸送料を徴収することで利益を得ていた。

そして、その部族は次々と食糧を譲り受け、すべての部族はその食糧、主に食糧のために武装した警備サービスを提供する権利を持ち寄るのである。ベドウィンが自分たちの権利について語ることは少なく、修道院に対する義務について語ることは珍しくない。それは現代でも同じではないだろうか？

19世紀以降、修道院の食糧はスエズで購入された。その後、蒸気船アイーダ号に積み込まれ、修道院が修道士とベドウィンのスタッフを擁し、十分な貯蔵施設を持つ古代ライスー港（現在のエル・トール）まで24時間の船旅をした。

ライトウでは、ベドウィンの従業員が運転するシナイ僧院のラクダに食料を積み込み、修道士が1人付き添っていた。絵のように美しいイスリ渓谷を通るルートは3日間続いた。生鮮品のなかでも、魚がシナイに送られることがあり、軽くフライにして塩漬けにしなければならなかったことは特筆に値する。

修道院とベドウィンの間にこのような慈悲深い関係が築かれたのは、間違いなくありそうでなかった取り決めである。修道士たちのベドウィンに対する適切で慎重な愛情は、宗教、メンタリティ、文化の違いから生じるかもしれない自然な反応のバランスをとり、相殺することに常に見事に成功していた。このような相互寛容の極端な例として、修道院内に小さなモスクが存在することも挙げられるだろう。これは、11世紀か12世紀という歴史的に特に過酷な時期に、古い食堂が改築されてできたものである。

それゆえ、ベドウィンが修道院の神父たちに、必要なときに道徳的な支援やその他の支援を提供したことは、逆説的なことではない。特に、中世にこの地域を襲った大地震は、修道院の北壁の大崩壊を引き起こした。現代では、1971年に起きた大火災が悲劇的な結果をもたらしただろう。もしベドウィンが、当時この地域を守っていた数少ないイスラエル兵とともに、消火に快く協力してくれなかったら。

そのような出来事をすべて回顧していたら、記事の長さをはるかに超えてしまうだろう。幸いなことに、修道院のアーカイブには、このような出来事の記録がもっとたくさん残っている。私はこの58年間、個人的にシナイの修道院にいた。彼らは間違いなく砂漠の民であり、善意の民であり、同時に修道院の仲間であり、大司教区の精神的な群れの実質的な一部である。 AD