Profilo storico del Monastero del Sinai

All'epoca dell'ascesa al trono di Costantinopoli dell'imperatore Giustiniano I, nel 527, il numero dei monaci del Sinai era diventato considerevole e partecipavano attivamente alla lotta della Chiesa costituita contro l'eresia. In seguito alla loro petizione, o forse anche a quella dell'anziano Theonas, apokrisiarios del Santo Monte Sinai, di Raithou e di Faran, l'imperatore eresse una gloriosa basilica, dedicata alla Theotokos, nell'area del Santo Roveto e circondò il monastero con un pesante muro di fortificazione. La forma a fortezza del complesso monastico serviva sia a difendere il monastero dalle incursioni dei barbari saraceni, sia a esercitare una presenza militare bizantina nelle regioni più periferiche dell'impero.

Gli imponenti edifici eretti da Giustiniano e la sicurezza fornita dalla guardia militare stabilita permisero una rapida espansione del monastero. Tuttavia, il crescente prestigio del monastero durante questo periodo è attribuito agli sforzi spirituali di stimati asceti, che risiedevano nel monastero o che a volte raggiungevano persino il grado di vescovo. Nel VI secolo, San Giovanni del Sinai scrisse il Klimax, un'opera che incarna l'esperienza dei padri monastici del deserto ed è acclamata come il principale manuale di vita monastica nell'Oriente cristiano. Nel VII secolo, Anastasio del Sinai compose l'Odigos antieretico, ampiamente diffuso, e altre opere di ascesi e consigli spirituali. Gli scritti dei due monaci del Sinai, insieme a una moltitudine di altre opere scritte, come ad esempio il trattato ascetico Sulla vigilanza e la santità di Hesychios del Roveto ardente, redatto nell'ambiente spirituale del monastero, hanno forgiato la sua qualità caratteristica e influenzato in modo decisivo lo sviluppo della teologia ascetica della Chiesa ortodossa fino ai giorni nostri. Nei primi decenni del VII secolo, prima ancora di compiere il suo primo centenario come edificio imperiale, il monastero si trovò in territorio arabo sotto l'autorità della nuova religione dell'Islam che si diffondeva rapidamente nel Mediterraneo orientale. Sebbene la maggior parte della popolazione cristiana della Penisola del Sinai si convertisse all'Islam, il monastero stesso sopravvisse, nonostante le notevoli avversità, grazie alla tolleranza della nuova religione. L'Ahdname del profeta Maometto, attribuito a Maometto stesso, garantiva la continuità del funzionamento del monastero e illustra il rispetto che sia lui che i suoi successori mostravano nei confronti di un luogo santo, biblico e cristiano per eccellenza. Pertanto, il periodo fatimide, per il quale le fonti storiche sono scarse, sembra essere stato nel complesso pacifico, nonostante le occasionali persecuzioni, come quella del califfo Abu Ali Melek Dhar (Al-Hakim) nella prima parte dell'XI secolo. I monaci mantennero un profilo basso e discreto, accettando, all'inizio dell'XI secolo, la costruzione di una moschea musulmana all'interno del cortile del monastero; allo stesso tempo, la loro continua e coraggiosa assistenza alle comunità beduine circostanti permise la continuazione della vita storica della confraternita sinaita.

Nonostante i testi e le iscrizioni sopravvissuti diano l'impressione che il monastero fosse indigente soprattutto dalla metà del VII all'XI secolo, la sua attività spirituale non cessò. Dopo la dissoluzione dell'episcopato di Faran, il monastero del Sinai divenne la sede dell'episcopato, la cui giurisdizione si estendeva a tutta la penisola del Sinai. Vi risiedevano monaci greci, arabi, georgiani e di altre nazionalità, e continuava l'antica tradizione di copiare manoscritti, soprattutto per le esigenze religiose e l'educazione dei monaci. Allo stesso tempo, continuavano ad arrivare donazioni sia dall'impero di Costantinopoli che dalla lontana Georgia.

Anche la promozione del culto della grande martire alessandrina Santa Caterina aumentò l'attrattiva spirituale del monastero in tutto il mondo cristiano. La traslazione delle sacre reliquie della santa in Francia, nei primi decenni dell'XI secolo, da parte del monaco Symeon di Treviri, contribuì in modo decisivo all'espansione della sua venerazione da parte della cristianità occidentale. Ora, i cristiani di Oriente e Occidente si recavano in pellegrinaggio al monastero che custodiva le reliquie della Santa.

All'epoca delle Crociate e del successivo periodo di dominazione latina, il monastero possedeva grandi appezzamenti di terreno in Oriente, tra cui Creta, Cipro, Palestina, Siria e Costantinopoli. Il delicato equilibrio raggiunto dai monaci del Sinai con gli arabi in questo periodo cruciale, così come il rispetto di cui godeva presso i cristiani d'Occidente, hanno protetto il monastero da conseguenze spiacevoli e hanno permesso a esso e alle sue dipendenze di sopravvivere intatti. Questo fatto è testimoniato da una serie di sigilli papali e decreti veneziani risalenti all'inizio del XIII secolo.

Tuttavia, il "cordone ombelicale", per così dire, che legava i monaci a Costantinopoli e alla tradizione della Chiesa ortodossa rimase intatto. I monaci del Sinai si incontravano spesso alla corte imperiale della dinastia Comneni, mentre al tempo della dinastia Paleologa gli imperatori si consideravano ancora patroni del monastero. La pietà dei semplici fedeli è testimoniata dalla dedica di numerose icone e di celebri manoscritti. Tuttavia, l'aspetto più importante è che agli occhi dei cristiani dell'Oriente ortodosso il Sinai rimase il luogo per eccellenza della vita ascetica e della quiete divina. Un altro sviluppo importante fu che il movimento spirituale dell'esicasmo che dominò Bisanzio durante il XIV secolo era in gran parte legato all'esperienza ascetica di San Gregorio del Sinai, un monaco rinomato che condusse una vita ascetica per diversi anni nel deserto del Sinai. Il sostegno dei cristiani, unito alla lunga tradizione stabilita dai califfi fatimidi, aiutò il monastero a superare le notevoli difficoltà della dinastia dei sultani mamelucchi d'Egitto (XIII - inizio XVI secolo). I resoconti di questo periodo parlano di razzie, saccheggi, desolazione dei siti, gravi crisi e indigenza. Allo stesso tempo, però, abbiamo testimonianza di diversi decreti favorevoli emessi dal sultano in difesa del monastero.

Nel 1517 il Sinai fu annesso al territorio ottomano. Il sultano Selim I non solo riconobbe l'"Ahdname" di Mohamed, ma aumentò ulteriormente i privilegi dei monaci del Sinai. L'integrazione dell'area del Sinai nell'Impero ottomano pose fine all'isolamento del monastero e permise il libero transito dei monaci nell'area di dominio ottomano dell'Oriente ortodosso, nonché il libero viaggio di numerosi pellegrini verso il luogo santo.

Durante questo periodo, il monastero divenne più prestigioso, furono lasciate in eredità nuove dipendenze e il monastero divenne un arcivescovado autonomo sotto la giurisdizione maggiore del Patriarcato di Gerusalemme. In questo periodo anche gli zar e i sovrani ortodossi della Moldavia e della Valacchia inviarono generose donazioni. Questi ultimi donarono anche grandi monasteri nei loro territori al Monastero del Sinai come dipendenze nel XVII secolo. Allo stesso tempo, diverse richieste del monastero ai papi e ai governanti occidentali furono accolte favorevolmente e accettate da questi ultimi, ad esempio dalla casa reale austriaca e dal re di Francia Luigi XIII, per non parlare di Napoleone Bonaparte che, durante la sua vittoriosa campagna militare in Egitto nel 1798, concesse al monastero tutti i privilegi precedentemente in vigore. Così, il monastero divenne gradualmente un importante centro religioso, con una notevole influenza e una ricca vita spirituale. Nel XVI secolo gli fu anche concesso di fondare una scuola nella dipendenza di Chania, a Creta, che attirò numerosi studiosi; anche gli arcivescovi sinaiti salirono ai troni patriarcali.

Oltre alla sua illustre e continua eredità storica di quasi un millennio e mezzo, il Monastero del Sinai rimane nella coscienza della comunità cristiana come il luogo in cui "Dio si compiacque di abitare" e il santo luogo di pellegrinaggio di Santa Caterina.