نبذة تاريخية عن دير سيناء

بحلول وقت صعود الإمبراطور جستنيان الأول إلى عرش القسطنطينية عام 527، أصبح عدد رهبان سيناء كبيرًا، وكانوا يشاركون بنشاط في كفاح الكنيسة المؤسسة ضد الهرطقة. بعد التماسهم، أو ربما طلب ثيوناس الأكبر وأبوكريسياريوس جبل سيناء المقدس وريثو وفاران، أقام الإمبراطور كاتدرائية مجيدة مخصصة لوالدة الإله في منطقة العليقة المقدسة، وأحاط الدير بـ جدار التحصين الثقيل. خدم شكل المجمع الرهباني الذي يشبه القلعة في الدفاع عن الدير ضد الغارات البربرية المسلمة، وممارسة الوجود العسكري البيزنطي في المناطق الخارجية للإمبراطورية. سمحت المباني الرائعة التي أقامها جستنيان والأمن الذي قدمه الحرس العسكري الراسخ بالتوسع السريع للدير. ومع ذلك، فإن هيبة الدير المتزايدة خلال هذه الفترة تُعزى إلى المساعي الروحية التي قام بها النساك الكرام، الذين إما أقاموا في الدير أو حتى وصلوا في بعض الأحيان إلى رتبة أسقف. في القرن السادس، قام القديس يوحنا السينائي بتأليف كتاب كليماكس، وهو العمل الذي يلخص تجربة آباء الصحراء الرهبان، ويُعتبر الدليل الرئيسي للحياة الرهبانية في الشرق المسيحي. في القرن السابع، قام أناستاسيوس السينائي بتأليف كتاب أوديغوس المضاد للهرطقة والمنتشر على نطاق واسع، بالإضافة إلى أعمال أخرى عن الزهد والمشورة الروحية. إن كتابات راهبين سيناء، إلى جانب العديد من الأعمال المكتوبة الأخرى، على سبيل المثال الرسالة النسكية في السهر والقداسة لهسيخيوس العليقة المشتعلة، والتي كتبها في البيئة الروحية للدير، قد صاغت صفتها المميزة وأثرت بشكل حاسم تطور اللاهوت النسكي للكنيسة الأرثوذكسية حتى يومنا هذا. خلال العقود الأولى من القرن السابع، وقبل أن يكمل مئويته الأولى كصرح إمبراطوري، وجد الدير نفسه في الأراضي العربية تحت سلطة الدين الإسلامي الجديد الذي انتشر بسرعة عبر شرق البحر الأبيض المتوسط. على الرغم من أن غالبية السكان المسيحيين في شبه جزيرة سيناء اعتنقوا الإسلام، إلا أن الدير نفسه بقي على قيد الحياة، على الرغم من الشدائد الكبيرة، وذلك بفضل تسامح الدين الجديد. إن عهد النبي محمد، المنسوب إلى محمد نفسه، يضمن استمرار عمل الدير، ويوضح الاحترام الذي أظهره هو وخلفاؤه تجاه موقع مقدس توراتي ومسيحي جوهري. ومن ثم، يبدو أن الفترة الفاطمية، التي تندر المصادر التاريخية عنها، كانت مسالمة بشكل عام، على الرغم من الاضطهاد العرضي، مثل اضطهاد الخليفة أبو علي ملك ذر (الحاكم) في أوائل القرن الحادي عشر. واحتفظ الرهبان بالهدوء والكتمان، إذ قبلوا، في أوائل القرن الحادي عشر، بناء مسجد إسلامي داخل باحة الدير؛ وفي الوقت نفسه، سمحت مساعدتهم المستمرة والشجاعة للمجتمعات البدوية المحيطة بمواصلة الحياة التاريخية للأخوة السينائية.

وعلى الرغم من أن النصوص والنقوش الباقية تعطي انطباعًا بأن الدير كان معدمًا منذ منتصف القرن السابع وحتى القرن الحادي عشر على وجه الخصوص، إلا أن نشاطه الروحي لم يتوقف. وبعد حل أسقفية الفران، أصبح دير سيناء مقرًا للأسقفية، وامتدت ولايتها إلى جميع أنحاء شبه جزيرة سيناء. أقام هناك يونانيون وعرب وجورجيون ورهبان من جنسيات أخرى، واستمر التقليد القديم المتمثل في نسخ المخطوطات، وذلك بشكل أساسي لتلبية الاحتياجات الدينية وتعليم الرهبان. في الوقت نفسه، استمرت الأوقاف في الوصول من إمبراطورية القسطنطينية ومن جورجيا البعيدة. كما أدى الترويج لعبادة الشهيدة السكندرية العظيمة القديسة كاترين إلى زيادة الجاذبية الروحية للدير في جميع أنحاء العالم المسيحي الواسع. إن ترجمة الآثار المقدسة للقديسة إلى فرنسا، خلال العقود الأولى من القرن الحادي عشر، على يد الراهب سمعان من ترير، ساهمت بشكل حاسم في توسيع تبجيلها من قبل المسيحية الغربية. والآن يقوم المسيحيون من الشرق والغرب بالحج إلى الدير الذي يحرس ذخائر القديس. خلال فترة الحروب الصليبية وفترة الحكم اللاتيني التي تلت ذلك، امتلك الدير مساحات كبيرة من الأراضي في الشرق، بما في ذلك جزيرة كريت وقبرص وفلسطين وسوريا والقسطنطينية. إن التوازن الدقيق الذي حققه رهبان سيناء مع العرب خلال هذه الفترة الحاسمة، فضلاً عن الاحترام الذي تمتع به من المسيحيين في الغرب، قد حمى الدير من العواقب غير المرغوب فيها، وسمح له وتوابعه بالبقاء سليمين. وتشهد على هذه الحقيقة سلسلة من الأختام البابوية ومراسيم البندقية التي يعود تاريخها إلى أوائل القرن الثالث عشر.

ومع ذلك، فإن "الحبل السري"، إذا جاز التعبير، الذي كان يربط الرهبان بالقسطنطينية وتقليد الكنيسة الأرثوذكسية، بقي على حاله. كثيرًا ما تمت مصادفة رهبان سيناء في البلاط الإمبراطوري لسلالة كومنيني، بينما في زمن سلالة باليولوجان، كان الأباطرة لا يزالون يعتبرون أنفسهم رعاة الدير. ويشهد على تقوى المصلين العاديين إهداء العديد من الأيقونات والمخطوطات المشهورة. ومع ذلك فإن الجانب الأهم هو أن سيناء ظلت في نظر مسيحيي المشرق الأرثوذكسي الموقع الجوهري للحياة النسكية والهدوء الإلهي. ومن التطورات المهمة الأخرى أن الحركة الروحية الهدوئية التي سيطرت على بيزنطة خلال القرن الرابع عشر كانت مرتبطة إلى حد كبير بالتجربة النسكية للقديس غريغوريوس السينائي، وهو راهب مشهور عاش حياة النسك لعدة سنوات في صحراء سيناء. إن دعم المسيحيين بالإضافة إلى التقليد الطويل الذي أسسه الخلفاء الفاطميون ساعد الدير على التغلب على الصعوبات الكبيرة التي واجهتها سلالة السلطان المملوكي في مصر (القرن الثالث عشر - أوائل القرن السادس عشر). تتحدث روايات هذه الفترة عن مداهمات ونهب وخراب للمواقع وأزمات خطيرة وعوز. ومع ذلك، لدينا في الوقت نفسه أدلة على عدة مراسيم إيجابية أصدرها السلطان دفاعًا عن الدير. وفي عام 1517، تم ضم سيناء إلى الأراضي العثمانية. لم يعترف السلطان سليم الأول بـ "أهدنامة" محمد فحسب، بل زاد من امتيازات رهبان سيناء. أدى دمج منطقة سيناء في الإمبراطورية العثمانية إلى إنهاء عزلة الدير، وسمح بالعبور الحر للرهبان إلى منطقة الحكم العثماني للمشرق الأرثوذكسي، فضلاً عن السفر الحر للعديد من الحجاج إلى المكان المقدس. خلال هذه الفترة، أصبح الدير أكثر شهرة، وتم توريث تبعيات جديدة، وأصبح الدير الآن رئيس أساقفة مستقل يتمتع بالحكم الذاتي تحت السلطة الأكبر لبطريركية القدس. في هذا الوقت أيضًا، أرسل القياصرة والحكام الأرثوذكس لمولدافيا وفلاشيا تبرعات سخية. كما تبرع الأخيرون بأديرة كبيرة في أراضيهم لدير سيناء باعتبارها تبعيات في القرن السابع عشر. وفي الوقت نفسه، لاقت عدة طلبات من الدير إلى الباباوات والحكام الغربيين استحسانا وقبولا منهم، على سبيل المثال البيت الملكي النمساوي وملك فرنسا لويس الثالث عشر، ناهيك عن نابليون بونابرت الذي خلال حملته العسكرية الناجحة في منحت مصر عام 1798 الدير جميع الامتيازات التي كانت قائمة سابقًا. وهكذا أصبح الدير تدريجياً مركزاً دينياً رئيسياً له تأثير كبير وحياة روحية غنية. وفي القرن السادس عشر سُمح أيضًا بإنشاء مدرسة في تبعية خانيا في جزيرة كريت، والتي اجتذبت العديد من العلماء؛ كما صعد أساقفة سيناء إلى العروش البطريركية. وبصرف النظر عن تراثه التاريخي اللامع والمتواصل الذي يعود إلى ما يقرب من ألف ونصف عام، فإن دير سيناء لا يزال باقياً في ضمير المجتمع المسيحي باعتباره الموقع الذي "أراد الله أن يسكن فيه" وموقع الحج المقدس لسانت كاترين.