الخصوبة وعلم الكون

لا تزال هذه المفاهيم واضحة في الممارسات الروحية للمايا المعاصرين، الذين ما زالوا يتبعون التقاليد التي شهدها الإسبان في القرن السادس عشر، والتي سجلها فنانو المايا في وقت سابق في النقوش والرسوم. من خلال العهود مع الآلهة والأجداد، مُنح الحكام سلطة إلهية لجلب الخصوبة الزراعية لشعبهم والتوسط مع القوى الخارقة للطبيعة نيابة عنهم. أعادت العديد من المباني المهمة والمخابئ الطقسية إنشاء كون مكون من أربعة أجزاء بنقطة مركزية نشأت منها الحياة. من خلال الأفعال العامة والخاصة، وضع الحكام أنفسهم رمزيًا في هذه النقطة المركزية لتأكيد دورهم في إعادة خلق القوى الكونية والحفاظ عليها. تعرض المعروضات 34 و 36-41 في متحف كوبان للنحت منحوتات تجسد الرمزية الوفيرة للخصوبة وعلم الكونيات التي وجدها المايا القدامى في كوبان ذات مغزى (لم يتم تثبيت المعرض 35 بعد في وقت كتابة هذه المقالة). يأتي معرضان من ملعب الكرة في كوبان، والذي كان إعادة تمثيل طقسية لأسطورة الخلق لدى المايا لإعادة ميلاد الشمس ومحصول الذرة. لم يكن ملعب الكرة جزءًا من الأكروبوليس نفسه ولكنه كان مرتبطًا بالطقوس التي أجريت هناك وفي الساحة الكبرى. إنه يجسد الطريقة التي حدد بها الفن العام والعمارة المايا الأماكن المقدسة التي كانت تُؤدى فيها الطقوس. المعرض 34 هو الواجهة المعاد بناؤها لملعب الكرة الثالث، وهو آخر ثلاث مراحل من بناء ملعب الكرة في كوبان، والمعرض 36 هو نسخة طبق الأصل من طائر عملاق منحوت في الجص من ملعبي الكرة الأول والثاني السابقين. تؤكد المنحوتات التي كانت تزين المعبد 11 (المعرضان 37 و38) على رمزية الماء والظواهر الفلكية. أخيرًا، يجسد المعبد الموجود أعلى الهيكل 22 (المعرضان 39-41) الجبل المقدس حيث نبتت الذرة لأول مرة ويعرض رموز قصة الخلق لدى المايا. المعرض 34: واجهة ملعب الكرة الثالث تشتهر ملعب الكرة في كوبان بشكلها الأنيق وأقواسها المزخرفة، ولكنها أيضًا فريدة من نوعها لأن هيكليها المتوازيين، الهيكلين 9 و10، مزينين بشكل غني بالصور الكونية. مع عرض الببغاوات الخارقة للطبيعة والمنحوتات المعمارية المرافقة، أوضحت رمزية الكون المتأصلة في اللعبة بطريقة لم يفعلها أي ملعب كرة معروف آخر في أمريكا الوسطى. عملت الطيور الهابطة كرسل من العالم الخارق للطبيعة حيث هبطت على الواجهات، والتي تم تصورها على أنها منازلها. تشير زخرفة ملعب الكرة في كوبان إلى أهمية اللعبة والطقوس المرتبطة بها بالنسبة لـ Waxaklajun Ubaah K'awiil، الحاكم الثالث عشر، الذي أمر بإنشاء ملعب الكرة في شكله النهائي. ربما كان لاعب كرة بنفسه، وافترض بعض العلماء أن أسره والتضحية به في Quirigua كان نتيجة لخسارة مباراة كرة. وقد تم تفسير اللعبة نفسها على أنها إعادة تمثيل طقسية لمعركة الشمس من أجل البقاء والبعث في رحلاتها اليومية والسنوية عبر السماوات والعالم السفلي. وقد ساعد إعادة التمثيل الناجح في ضمان الخصوبة وبقاء البشرية والحياة على الأرض. على ملعب كوبان للكرة، كان الببغاء رسولاً يمثل الشمس وارتباطها بمحصول الذرة الحيوي في الدورة الزراعية السنوية. تخبرنا أيقونات لعبة الكرة من العديد من المصادر أن التضحيات البشرية كانت مرتبطة بلعبة الكرة. في بعض المواقع الأثرية المايا، مثل ياكشيلان، يتم تصوير الضحية التضحية ملفوفة على شكل كرة وإلقائها على ملعب كرة زائف متدرج نحو لاعب مدافع، وعادة ما يكون الحاكم. كانت التضحيات جزءًا من الطقوس التي تعتبر ضرورية لتعزيز الخصوبة الزراعية وضمان إحياء الشمس ومحصول الذرة$1. تعكس رمزية هذا الاهتمام بالدورات الزراعية والشمسية المعبر عنها أيضًا في الهيكل 16، مع التركيز على تلالوك وعلى كينيتش ياكس كوك مو باعتبارها الشمس (المعروضات 1 و4-7). في جميع أنحاء أمريكا الوسطى، كان ريش الماكاو اللامع، الذي يُنظر إليه على أنه زي الشمس، إلى جانب قدرته على الطيران، يجعله بديلاً منطقيًا للشمس. في كتاب Popol Vuh، تم تصوير الماكاو الخارق للطبيعة Vucub Caquix (الماكاو السبعة) على أنه مُقلد الشمس. ذكرت باربرا تيدلوك ودينيس تيدلوك أنه من بين شعب الكيتشي مايا، يُقال إن Vucub Caquix هو الكوكبة التي نعرفها باسم الدب الأكبر. قُتل في النهاية على يد التوأم البطل، ولكن ليس قبل أن يمزق ذراع هوناهبو، أحد التوأمين. أفاد الأسقف دييغو دي لاند في القرن السادس عشر أن اسم أحد آلهة يوكاتيك مايا البارزين، كينيش كاك مو، يعني "مكاو النار ذو وجه الشمس". وفقًا للاندا، تم تخصيص معبد في بلدة إيزامال لـ K'inich K'ak' Mo'، ولا يزال يُطلق عليه هذا الاسم حتى اليوم. تصور مخطوطات المايا ببغاوات تحمل المشاعل، وهو رمز محتمل للجفاف الذي تسببه الشمس. كما أن رمزية الأرقام التي تدور حول الخصوبة واضحة أيضًا على الهياكل التي تشكل ملعب الكرة. تتكرر الببغاوات التي تهيمن على واجهاتها ثماني مرات على كل هيكل، لتمثل الاتجاهات الأساسية والبين الأساسية لكل مبنى. يرتبط الرقم ثمانية بإله الذرة في معتقدات المايا، ويرتبط قاسمه أربعة بالشمس والميلبا رباعي الأضلاع، أو الحقل الزراعي. تعزز الصور التفسير القائل بأن الدورة الزراعية ورحلة الشمس أعطت معنى للعبة التي تُلعب على الملعب. في ملعب الكرة، بدأ مشروع فسيفساء كوبان في عام 1985 محاولاته لإعادة بناء المنحوتات المتساقطة في المجموعة الرئيسية لكوبان. كانت قطع من منحوتات ملعب الكرة مبعثرة في خمسة أكوام سطحية (139). بعد عدة سنوات من تحليل الزخارف في الموقع، تم ترميم إعادة بناء افتراضية لفسيفساء ببغاء طائر مؤقتًا كاختبار على الواجهة الغربية للهيكل 10، وهو المبنى الأكثر شرقًا من مبنيي ملعب الكرة (140). في وقت لاحق، استبدله IHAH بجبس، والذي بقي هناك ليراه الزوار. تم نقل المنحوتات الأصلية إلى التخزين في مركز الأبحاث الإقليمي للآثار (CRIA) حتى يمكن إعادة بناء أربع من أفضل المجموعات المعاد تجميعها في المتحف. في الأربعينيات من القرن العشرين، رسمت تاتيانا بروسكورياكوف إعادة بناء لملعب كرة كوبان تظهر ثمانية ببغاوات تزين السجل العلوي لكل من المبنيين اللذين يحيطان بممر اللعب (انظر 137). وبينما كنا نعمل على إعادة بناء المنحوتات الفعلية، وجدنا أنها كانت محقة بشأن عدد الطيور، ولكن المعلومات الجديدة قادتنا إلى تغيير وضعها الافتراضي للببغاوات. فبينما صورت بروسكورياكوف جميع الببغاوات على المستويات الأمامية للواجهات، اكتشفنا أن أربعة من الطيور الثمانية في كل مبنى كانت في الأصل على زواياه. وقد حددنا ذلك من خلال النتوءات الإسفينية الشكل على أطواق الطيور. وعندما تم تركيب الأحجار الإسفينية الشكل معًا في الخلف، تسببت في تشكيل الوجوه المنحوتة الأمامية لزوايا مستديرة بدلاً من زوايا قائمة (141). والتركيبة التي اقترحناها، والتي نعرضها في المعرض 34، لها أجنحة ممدودة تحيط بطوق من اليشم المخرز أسفل رأس الببغاء المميز. وتشير الأجنحة والذيل المنتصب إلى أن الطائر في حالة طيران ولكنه في عملية الهبوط على المبنى (142). تتألف أجنحة طيور الماكاو في ملعب الكرة من رؤوس ثعابين منمقة ذات ريش قصير يتسع من الأعلى، لتشكل نوعًا مختلفًا من زخرفة "أجنحة الثعبان" الشائعة لدى شعب المايا. يتم التعرف على الطيور ذات هذه الأجنحة على أنها كائنات إلهية لها ارتباطات إما بالسماء أو بالعالم السفلي. كان النموذج لمنحوتات الماكاو في كوبان هو الماكاو الملكي (أرا ماكاو)، وهو طائر كان شائعًا في الغابات شبه الاستوائية في المنطقة. على الرغم من أن الماكاو لم يعد يعيش في البرية حول كوبان، إلا أن الزوار اليوم يمكنهم رؤية الطيور المحمية عند مدخل الأطلال. على منحوتات ملعب الكرة، يحيط نمط من أشكال الخرز المرتفعة بعيون الماكاو، مما يمثل الجلد الأبيض المتجعد حول عين الماكاو الحقيقية. تربط العديد من الزخارف الأخرى التي أعيد بناؤها على واجهة ملعب الكرة بين الماكاو الذي يجسد الشمس والذرة ورحلة الشمس الليلية عبر العالم السفلي. لقد وجدنا مكونات من تكوينات الذرة، والتي تم وضعها أثناء إعادة البناء على طول القالب العلوي بين الطيور (143). ويبدو أن عنصرًا آخر يشبه الذرة هو جزء من ذيول الببغاوات (144)، إلى جانب علامة أكبال (145)، وهي علامة مرتبطة بالظلام والكهوف وباطن الأرض. قد يشير نبات الذرة الذي ينبت من علامة أكبال هذه إلى إعادة ميلاد الذرة من داخل الأرض. كان من الطبيعي إقران هذه الزخارف بالببغاوات لأنها ظهرت أيضًا في مجموعات من ستة عشر. كان أحد الرموز التي نحتها النحاتون على طول إفريز ملعب الكرة هو صليب كان، والذي غالبًا ما يوجد في مواقع المايا الأخرى في أشرطة تصور السائل المقدس. يمكن رؤية مثال على ذلك في حرم معبد الصليب المورق في بالينكي (146). يبدو أن صليب كان يمثل الجوهر الثمين لحبة الذرة الصفراء كما تم إنشاؤها في كهف جبلي من بركة مياه تحت الأرض. ومن هناك ارتفع إلى سطح الأرض، فبدأ في الإنبات كنبات الذرة. وتتناوب تصاميم أوراق الذرة التي تنقسم على طول الكورنيش مع صلبان الكان. وقد أعدنا بناء هذه التصاميم مباشرة أسفل زخارف السقف العمودية (147). وأنا أحب تفسير هذه الوجوه المرحة، بأفواهها المفتوحة ("الصارخة")، على أنها أرواح بذور الذرة الناشئة، التي طحنت حباتها الناضجة إلى عجينة بواسطة آلهة المايا لتشكيل البشر. وربما تمثل بصريًا صوت الرسائل التي تحملها آلهة الطيور. وتميل زخارف السقف في جميع أنحاء كوبان إلى توفير أدلة على الجواهر الخارقة للطبيعة المتجسدة في الهياكل، وفي هذه الحالة العلاقات المقدسة بين الشمس والأرض والذرة والبشر. المعرض 36: نسخة طبق الأصل من طائر الجص من ملعبي الكرة الأول والثاني كانت الإصدارات السابقة من ملعب الكرة في كوبان معروفة منذ وقت حفريات كارنيجي، ولكن لم يتم اكتشاف تصميمات الواجهة لهذه الإصدارات إلا في مشروع أكروبوليس كوبان الأثري (PAAC) في أواخر الثمانينيات. كان الهيكل الأول، ملعب الكرة الأول، يقع في الأصل إلى الجنوب من الموقع النهائي للملعب تقريبًا قبل حوالي 300 عام من أن يتخذ الهيكل 26 والسلالم الهيروغليفية أشكالهما النهائية. عندما كان رودي لاريوس يصلح الشرفة الأولى للهيكل 26، اكتشف البناؤون شظايا من تصميمات الجص أسفل الشرفة. توقفت أعمال الترميم، واكتشف حفارو PAAC الاكتشاف المثير: منحوتة طائر ببغاء من الجص محفوظ جزئيًا من ملعب الكرة الأقدم (148). تم تصميم الطائر مباشرة على البنية التحتية للملعب، بدلاً من نحته على واجهة المبنى كما هو الحال في الملعب النهائي، وقد تم طلاؤه ذات يوم باللون الأحمر النابض بالحياة (149). حافظت عمليات التجديد عليه كمكون نشط للواجهة طوال مرحلة Ballcourt II. تم تغطيته في النهاية بالواجهة الحجرية لـ Ballcourt III. بمرور الوقت، تم اكتشاف موضع طائر آخر من الجص على Ballcourt I و II أثناء أعمال حفر الأنفاق المستمرة. تم الحفاظ على القليل من جسم الطائر، لكن كان لديه رأس سليم. قدمت الطيور معًا معلومات كافية لتمكيننا من عمل إعادة بناء مركبة للتصميم بالكامل للعرض في المتحف. رسمت التصميم، وكرره مارسيلينو فالديز وجاسينتو راميريز ومساعدوهما بنفس الطريقة التي أعادوا بها إنشاء روزاليلا (150). أعيد دفن تصميم الجص الأصلي بسبب هشاشته الشديدة. المعرضان 37 و38: منحوتات من المعبد 11 يهيمن المعبد 11 على الساحة العامة للمجموعة الرئيسية في كوبان، ويلوح في نهايته الجنوبية فوق الكتلة الاصطناعية للأكروبوليس. وقد بناه ياكس باساج تشان يوبات، آخر حاكم في سلالة كوبان الملكية، وكان المعبد عبارة عن مخطط بناء عظيم ورسالة سياسية مناسبة مصممة لحشد الدعم لسلالة كانت نهايتها تقترب. ومن أبواب المعبد، يجد الزوار اليوم أفضل إطلالة لهم على الساحة الكبرى والتلال المحيطة (151). ويبدو أن نسيمًا منعشًا يهب دائمًا على القمة، بغض النظر عن مدى اختناق اليوم، ويبدأ خيال المرء بسهولة في خلق مشاهد من الماضي القديم على الساحات الممتدة أدناه. وفي الأعلى، تتوج شجرتا سيبا ضخمتان الطرفين الشرقي والغربي للمعبد المدمر. لقد خلعت جذورهم الجدران والمنحوتات على مر السنين، لكنهم الآن يساعدون في الواقع في تثبيت البناء معًا (152). لقد أصبحوا جزءًا من المدينة المدمرة مثل أي نصب حجري. لقد سقطت صور اثنين من تماثيل الباوهتون العملاقة من الواجهة العالية للمعبد 11. كان يُعتقد أن أربعة من تماثيل الباوهتون وأربعة تماثيل باكاب تجلس في زوايا العالم، تدعم الأرض والسماء على التوالي. هذه هي أسماء المايا اليوكاتيكية العامة لهذه الآلهة. احتفلت أغطية الرأس المصنوعة من زنابق الماء بتحالف ياكس باساج تشان يوبات مع قوى الطبيعة وكون المايا. يمكن أيضًا رؤية أغطية الرأس المصنوعة من زنابق الماء على الصور المرآة للحاكم على لوحة ستلا ن، والتي لا تزال قائمة عند قاعدة الدرج المؤدي إلى المعبد 11 (انظر 60). يبدو أن غطاء الرأس هذا قد وصل إلى ذروة شعبيته في عهد ياكس باساج تشان يوبات، وقد تم العثور عليه في جميع أنحاء منطقة المايا في الفترة الكلاسيكية المتأخرة. أعتقد أن هذا الثوب الملكي كان يُعَيِّن مرتديه باعتباره مديرًا قويًا للمياه، أي شخصًا ينفذ واجبات مدنية وشعائرية تتعلق بالمياه. وكان راعي مديري المياه هو الإله ن، الذي يمثل الدور الكتابي للباوهتون. وكانت أنظمة الخزانات والصرف الصحي الواسعة النطاق في كوبان وغيرها من مدن المايا من الإنجازات الهندسية التي بدأت مع التخطيطات الأولى للمدن. وبحلول فترة الكلاسيكية المتأخرة (600-900 م)، أجبرت الزيادة السكانية مهندسي المايا على أن يكونوا أكثر مهارة في إدارة موارد المياه لمدنهم. وفي وقت كانت فيه إدارة الموارد أمرًا بالغ الأهمية لرفاهية السكان المتزايدين، كان الحاكم على لوحة ستلا ن يرتدي زي الإله ن بشكل مناسب لربط نفسه بالخصوبة ومياه الخلق المقدسة والسيطرة على المياه. وكان رأس الباكاب أو الباوهتون القديم المعروض في المعرض 37، وهو السمة المميزة لكوبان المعروفة منذ أقدم البعثات، يزين المنصة على الجانب الشمالي الشرقي من المعبد 11، المطل على الشرق، حتى تم نقله إلى المتحف (153). توجد نسخة طبق الأصل الآن في الموقع، لأن غياب الرأس، الذي يشبه أشجار السيبا، من شأنه أن يخلق فراغًا غريبًا. يوجد رأس توأم، أكثر تضررًا من سقوطه من المعبد، في القاعدة الشمالية الغربية للدرج. تم تزيين كلا الرأسين بأغطية رأس زنبق الماء المربوطة، والتي تظهر بحواف متعرجة وداخلية متقاطعة تمثل وسادة زنبق الماء. يلتف ساقها حول رأس مرتديها، ويثبت الوسادة في مكانها بعقدة في المقدمة. عادة، يتم تصوير سمكة تقضم حافة الزهرة، ولكن هنا تظهر ندبة حيث انكسرت وفُقدت. كانت رؤوس الباكاب الحادي عشر في المعبد أجزاء من شخصين هائلين كانا ذات يوم يدعمان تمساحًا هائلاً، امتد جسده على الواجهة الشمالية. على المنحدر على الجانب الشمالي من المعبد، توجد إحدى أيديهم الضخمة بين كتل الجدار المتساقط. كانت بروسكورياكوف، في ملاحظاتها الميدانية لعام 1938، أول من أدرك أن مخالب ضخمة منحوتة وكتل ذات قشور خرزية وسط الفوضى كانت تتألف من جسد مخلوق سحالي عملاق. (يوجد رأس محتمل للمخلوق في الفناء الغربي، على الرغم من أنه يبدو أشبه بالثعبان منه بالتمساح). ومن المعروف أن المايا شبهوا سطح الأرض بظهر التمساح، الذي تدعمه أربعة باوهتون قوية عند كل من النقاط الأساسية. في أيام عظمة كوبان، كان هذان الباوهتون العملاقان مرئيين من مسافات بعيدة يدعمان تمساح الأرض أعلى المعبد الحادي عشر. في تخطيطه، يأخذ المعبد الحادي عشر شكل صليب غير متماثل بأربعة أبواب، يفتح كل منها على كل من الاتجاهات الأساسية. كانت هناك ثماني لوحات فسيفسائية هيروغليفية طويلة تحيط بالأبواب بشكل عمودي في وقت واحد، متزاوجة في مواجهة بعضها البعض. إن أسلوب النحت على الألواح ضحل، وغالبًا ما تمتد النقوش الأكبر من المتوسط على أسطح العديد من الكتل. تم إنقاذ اللوحة المعروضة كمعرض 38 في متحف كوبان للنحت من جذور السيبا الملتوية التي تحيط بالمدخل الشرقي (154، 155). في أواخر ثلاثينيات القرن العشرين، تم نقل اللوحة المقابلة إلى متحف كوبان الإقليمي للآثار بسبب مخاوف مماثلة تتعلق بالحفظ. في الموقع، قامت مؤسسة كارنيجي بترميم جميع الألواح الشرقية بالكامل تقريبًا باستثناء اللوحتين الشرقيتين. عمل خبراء النقوش بيرثولد رايز وليندا شيل وديفيد ستيوارت بشكل مستقل على مر السنين على بقية النقوش، واستبدلوا أكبر عدد ممكن من الكتل البارزة في مواقع الألواح الأصلية. تحتوي نصوص المدخل على بيانات فلكية، بما في ذلك توقيت دورة فينوس، أو العد لمدة 819 يومًا، فيما يتعلق بطقوس التكريس والنار التي يؤديها ياكس باساج تشان يوبات للمعبد. كما فك شيل أيضًا رموز سجلات تاريخ تولي ياكس باساج تشان يوبات العرش، وظهور كوكب الزهرة مرتين كنجم المساء، وخسوف الشمس في عام 771 م. ومن السمات غير العادية لأي موقع مايا أن اللوحة الهيروغليفية الموجودة على اليمين في كل زوج محفورة في صورة معكوسة للواحدة الموجودة على اليسار وتُقرأ "للخلف"، من اليمين إلى اليسار. وهذه هي الحال مع اللوحة المعروضة في متحف النحت. كان ألفريد مودسلاي أول من قام بالتنقيب في الجزء الداخلي من المعبد الحادي عشر، في القرن التاسع عشر. لقد أزال ممراته الأربعة ووجد درجًا يؤدي إلى ما كان على الأرجح طابقًا ثانيًا. تحتوي الغرفة الداخلية، التي يمكن الوصول إلى أبوابها من الممرات الشمالية والجنوبية، والتي كانت محاطة بثعابين منمقة مفتوحة الفم، على عمود عميق. كانت العظام التي نُقش عليها اسم ياكس باساج تشان يوبات وصورته واحدة من العديد من القطع الأثرية التي تم جمعها من هذه الميزة؛ يُعرض في متحف كوبان الإقليمي للآثار. تشكل رؤوس الثعابين في المدخل فمًا للعالم السفلي، وبوابة إلى عالم الأجداد. هذه سمات مشتركة في هندسة كوبان، والتي تُرى أيضًا في الكوة الداخلية للمعبد 16 والسجل السفلي للهيكل 9N-82. في حين يؤكد النحت على الواجهة الخارجية للمعبد 11 على دور الحاكم السادس عشر في خصوبة وقوت النظام السياسي، فإن النحت الداخلي يضعه داخل عالم كوني أكبر. المعارض 39-41: المعبد في الهيكل 22 في عام 1886، عندما قام مودسلاي لأول مرة بحفر المعبد فوق الهرم الذي أطلق عليه الهيكل 22، كانت بعض تماثيله لا تزال في مكانها، وكذلك مدخله المنحوت الجميل (156). لكن الترميم لم يكن جزءًا من برنامجه، وبعد رحيله، أفسحت أجزاء من المبنى المكتشف حديثًا المجال للعناصر وسقطت في حالة من الفوضى. وبعد بضع سنوات، قام أعضاء بعثة بيبودي برص التمثال المتساقط على سلالم المنصات المحيطة أثناء قيامهم بإزالة المزيد من المبنى 22. ومرة أخرى، لم يتم إجراء أي ترميم. وعندما وصلت بعثة كارنيجي في عام 1936، اكتشف علماء الآثار التابعون لها أن مدخل المبنى قد انهار، وأن الغرفة بحاجة إلى إعادة التنقيب قبل أن يبدأ الترميم. وأشرف أوبري تريك على ترميم المبنى 22، الذي يمكن للزوار رؤيته اليوم، كجزء من مشروع مؤسسة كارنيجي (157). وغالبًا ما يُشار إلى المعبد الموجود أعلى المبنى 22 باسم "معبد التأمل"، وهو الاسم الذي أطلقه الشاعر الهندوراسي كارلوس إيزاجويري، الذي استوحى إلهامه من مدخله الداخلي المنحوت الرائع وموقعه المرتفع في الطرف الشمالي من الفناء الشرقي. ووصفه علماء آخرون بأنه معبد مخصص لفينوس والذرة. اليوم، يُعتقد أنه تم تصوره على أنه جبل ياكس هال ويتزنال البدائي، والذي يعني "أول جبل حقيقي للخلق"، أو بشكل عام "جبل القوت". يُعتقد أن مدخله الداخلي يصور السماء الليلية وتمثيلًا لمجرة درب التبانة، والتي تم نحتها في هذه الحالة على أنها جسم الكيمان المرصع بالنجوم مع ارتباطات إراقة الدماء. العناصر الأيقونية التي تظهر على المعبد، بما في ذلك وحوش ويتز في الزوايا والباب السماوي الداخلي، تتناسب مع جميع المكونات المتنوعة لأسطورة الخلق المايا. يمثل المعبد الجبل المقدس حيث وُلِد الذرة، وكانت ساحة المحكمة الشرقية أسفله مساوية للبحر البدائي. عادةً ما تدور أساطير الخلق المايا في مكان مائي، وهو بركة زرقاء خضراء باردة وواضحة (ياكس) يشار إليها باسم البحر البدائي، حيث طفت سلحفاة تمثل الأرض. وقد عُثر على حبات الذرة الأكثر قدسية تحت ثلاثة أحجار في كهف في جبل مقدس، حيث كانت تتدفق المياه الخصبة للبحر البدائي. وعندما ضربت الصاعقة الأحجار، نبتت الحبات، وانفصلت الأرض للسماح للذرة بالإنبات. وفي العديد من المشاهد المنحوتة والمرسومة، تمثل صور درع السلحفاة المشقوق، يوهل آهك، مع إله الذرة الخارج منه، هذه القصة (158). وغالبًا ما يُصوَّر ظهر السلحفاة وهو يحمل ثلاثة أحجار (159). وخلص بحث سيمون مارتن إلى أن أيديولوجية المايا اعتبرت موت وتحول إله الذرة، الذي يمثل دورة الذرة الطبيعية، استعارة مركزية للحياة والموت في ديانة المايا. ويؤدي موت الذرة التضحية في وقت الحصاد إلى دفنها كبذور في كهف الجبل. وبمجرد أن تضرب صاعقة كآويل الجبل، وتخترق الكهف وتنبت الذرة، تنهض الذرة منتصرة من رحلتها عبر الشق. وبينما كان جسد إله الذرة تحت الأرض، كان ينشأ عنه أشجار الفاكهة مثل الكاكاو. ويشير هذا الاتحاد بين الذرة والكاكاو إلى أن تناول المشروبات المصنوعة من هذه الفاكهة كان يخلد ذكرى قيامتها ويمثل استمرار قوت البشرية. ومن الممكن أن المعبد الموجود أعلى الهيكل 22 قد تم بناؤه ليطل على تمثيل للبحر البدائي. وكانت الساحة الموجودة أسفله محاطة من جميع الجوانب بأهرامات وسلالم تؤدي إلى المنصات التي بنيت عليها هياكل الفناء الشرقي. وكان هناك ممر جزئي على الجانب الجنوبي عند مستوى الساحة يوفر الصرف والوصول للمشاة. كما كان هناك مصرف مقبب على شكل كوربل يقود المياه بعيدًا شرقًا نحو نهر كوبان. وكان من الممكن بسهولة سد هذه القنوات الضيقة لتقييد تدفق المياه وإنشاء بركة ضحلة في الساحة. وعندما سُمح لها بالامتلاء، ربما كانت الساحة تعمل مثل ثيرتا في جنوب شرق آسيا، وهي بركة مقدسة تستخدم كمكان للوضوء أو طقوس التطهير (160). وسواء كان هذا التخمين صحيحاً أم لا، فإن المعبد الموجود في المبنى 22 يزخر بالمنحوتات التي ترمز إلى دورة الذرة، والجبل المقدس وكهفه، وخصوبة الأرض. ولأن واجهة هذا المعبد، بما تحتويه من آلاف الكتل المنحوتة، كانت واحدة من أكثر الواجهات زخرفة في أكروبوليس كوبان، فقد كان من الصعب فصل الأكوام الضخمة من المنحوتات المكدسة حول المبنى بعد تطهير بيبودي وكارنيجي إلى مجموعات من الزخارف وإعادة صياغتها. ولكن من بين الزخارف المصنفة، حددنا آلهة الذرة (161، 162)، وشخصيات حارسة ضخمة (163)، وأفاريز من وجوه الأجاو وصلبان كان مع نباتات، وأقنعة ويتز تمثل الجبل المقدس. وآلهة الذرة، التي تم وضعها بحيث ترتفع من أقنعة ويتز، هي بعض من أجمل الأمثلة وأكثرها تعبيراً عن فن كوبان، ولكل منها وجه مختلف قليلاً ومتفرد. كانت فرق التنقيب المبكرة تقدر أفضل نماذج آلهة الذرة هذه، وقد تم شحن بعضها - بإذن في تلك الأيام - إلى مؤسسات مثل متحف بيبودي والمتحف البريطاني. تشير الزهور والزخارف النباتية على المعبد إلى عالم خارق للطبيعة من الجنة المزهرة في العالم الآخر. تم نحت المدخل الخارجي للمبنى لتمثيل الفم المفتوح لوحش الكهف، والذي خرج منه صوت ورسائل الإله الذي يجسده المعبد. تتكون الدرجة العليا، المؤدية إلى فم الوحش، في الواقع من قواطع حجرية ضخمة. قدم عالم الآثار الفلكي أنتوني أفيني مساهمة مهمة في فهم معنى ووظيفة المعبد. اقترح أن الهيكل تم بناؤه بمحاذاة مسار كوكب الزهرة في السماء. تم استخدام النوافذ الصغيرة في المعبد المواجهة للشرق والغرب لمشاهدة أول شروق للكوكب كنجم المساء ونجم الصباح. سجل الكهنة هذه المعلومات لاستخدامها في التنبؤ بدورة التقويم في تقاويمهم. كانت الجداول الفلكية التي تتوقع دورات مواتية لكوكب الزهرة واقترانه بحركة الشمس من المكونات المهمة لمخطوطات المايا، حيث كانت تستخدم لتحديد توقيت الأحداث الطقسية والزراعة. وإذا كان أفيني على حق، فإن الرمزية الكونية المعبر عنها في المعبد، وخاصة على مدخله الداخلي ومقعده، قد تضع جبل القوت المقدس والجنة المزهرة داخل عالم أكبر وتربط نجاح الدورة الزراعية بالأحداث السماوية.